«UNIVERSITÀ». RI-CAPITOLARE - 1997 - Società Amici del Pensiero

L’errore nella legge dell’amato e dell’amante 149
empirico-passionale, e due leggi: la virtù e il piacere. La virtù
dell’ambito universale e il piacere dell’ambito empiricopassionale.
Nella legge di natura le cose vanno ben diversamente: trovare la
virtù significa seguire la legge di piacere. Non essendo data né in
natura né in cultura, la virtù coincide con la ricerca di questa legge.
Con l’intervento di Socrate, Platone correggerà l’intervento di
Pausania, ma si tratterà del peggioramento coincidente con la
definitiva esautorazione dell’altro e con l’accentuazione del
dualismo tra «amore celeste» e «amore volgare». Per Platone
l’uomo virtuoso è l’uomo che conosce il mondo delle idee,
quest’ultimo concepito come un mondo speculare, quasi come
proiezione di sé. Non c’è una novità nell’altro, così come non c’è
novità neppure in questo altro mondo. L’altro non ha una
soggettività propria. In particolare, l’uomo virtuoso è l’uomo che
conosce il bene. Ma nella gerarchia platonica, in cui pure compare
il bene, vengono prima le idee e per ultimo il corpo. La virtù
precede il piacere (il maestro infatti ha già conseguito la virtù e
solo in un secondo tempo potrà occuparsi del piacere). È una
concezione perversa della virtù, perché la soddisfazione viene
tagliata alla radice: il soggetto non opera affinché l’altro agisca a
suo beneficio. L’amato non fa nulla perché l’amante gli procuri
soddisfazione.
3. Il lemma «virtù»
Possiamo definire la virtù come la disposizione in andata
affinché vi sia ritorno. La virtù è un’iniziativa, una domanda –
come diceva Giacomo Contri, la domanda è già un’offerta di sé:
domanda e offerta sono inscindibili – quindi l’iniziativa che il
soggetto prende verso l’altro. Tommaso afferma che la virtù è
l’affetto giusto, corretto, adatto, di fronte all’oggetto conosciuto: è
ciò che chiamiamo competenza individuale. La virtù è la
correzione del rapporto nel giudizio; essa permette il rapporto e
conserva il posto dell’Altro, nonostante l’Altro.