L'India e gli altri Nuovi equilibri della geopolitica - Ispi

Introduzione
indiana il principio della non violenza e la resistenza passiva (spesso chiamata satyagraha),
oggi sembrano sempre meno visibili (Armellini, 2008: 157-58 e 183).
D’altra parte, va riconosciuto che per tremila anni gli indiani hanno esportato civiltà,
arte e dèi senza mai entrare da conquistatori nelle terre altrui, ma conquistando invece
i propri conquistatori. Su questo si fonda l’idea dell’unicità tutta indiana
dell’“unità nella diversità”.
L’induismo è stato anche considerato un fenomeno collegato al colonialismo,
una risposta a un’esigenza tanto psicologica che politica di affermazione per distinzione,
esigenza che fu funzionale al movimento per l’indipendenza e che continua
ad esserlo, ad esempio rispetto alla minoranza musulmana o per contrastare il movimento
dei dalit, ovvero gli intoccabili 14 . In realtà, però, molti dei partiti delle caste
basse, o partiti etnici 15 , non mirano all’eliminazione del sistema castale, ma semplicemente
a migliorare la propria posizione rispetto ad altre caste. Quando si tratta di
lealtà politiche, il sistema castale non è stato sostituito dalle classi, tanto che, con un
detto intraducibile, si dice che “in India you do not cast your vote, you vote your
cast” (Luce, 2010: 14). Quella che è stata gradualmente ridimensionata, anche nei
villaggi, è l’occupazione ereditaria secondo la casta di appartenenza così come stanno
crescendo, ma raramente nei villaggi, i matrimoni intercastali. In realtà, l’accesso
alle diverse occupazioni è rigorosamente fissato secondo criteri di casta e di genere
dal Manusmriti, uno dei testi fondamentali dell’induismo. La politica democratica
che ha reso l’affiliazione di casta un potente strumento per vincere elezioni sta, però,
alterando completamente la dimensione gerarchica del sistema castale. Per contare
politicamente anche una casta alta deve avere un’ampia base elettorale. Allo stesso
modo la discriminazione positiva utilizzata dalla politica affermativa (affermative
action) non solo comporta la classificazione ufficiale delle caste o comunità da proteggere,
ma appartenervi procura più risorse e benefici, per cui un povero di casta
alta è doppiamente svantaggiato (Rothermund, 2008: 166). L’ineguaglianza viene,
quindi, affrontata, sostiene Subramanian (2009: xviii), offrendo opportunità alle élite
e garanzie agli indigenti – vale a dire massicci programmi di “azione affermativa”
nel campo dell’istruzione e nel pubblico impiego. La possibilità che anche i poveri
potessero cogliere le opportunità veniva seriamente limitata dalle inadeguate risorse
assegnate all’istruzione di base, paragonata a quelle destinate invece all‘istruzione
superiore e alla ricerca. Infatti, nel 2000 l’India spendeva 86% del PIL pro capite per
ciascun alunno della scuola superiore e solo 14% del PIL pro capite per ogni alunno
delle elementari. La possibilità di accedere alle opportunità grazie a una maggiore
istruzione, e la richiesta di migliore istruzione, sono state oscurate dalla lotta per ottenere
garanzie e benefici mirati, ma anche dal fatto che i benefici privati
dell’alfabetizzazione e dell’istruzione di base sono restati decisamente bassi.
Considerando vano cercare una sua essenza, Bartoli (2008: 80) ricorre
all’approccio socio-cognitivo e tratta l’induismo come una rappresentazione sociale.
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Dalit (broken people, cioè popolo piegato, spezzato) è il termine preferito dagli intoccabili,
perché sottolinea il loro assoggettamento, al posto del mistificatorio Harijane (popolo
di Dio) scelto da Gandhi. I dalit sono quelli che hanno “interiorizzato a loro danno la
mentalità castista” (Bartoli, 2008: 76-79), sono addetti alle pulizie di strade, latrine e altri
lavori caratterizzati da una “impurità” che impone loro una vita separata da quella delle
altre caste e l’obbligo di risiedere in luoghi rigidamente delimitati.
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Partiti etnici sono quelli che implicitamente o esplicitamente escludono una categoria
(Chandra, 2004: 4-5).
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