L'India e gli altri Nuovi equilibri della geopolitica - Ispi

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L’India e gli altri
proprio posto nella vita sia determinato dalle proprie azioni in una vita precedente 62 .
“Da qui l’apparente indifferenza per le tragedie dei singoli… e l’attenzione posta al
dopo, alla ricostruzione, alla vita che continua comunque, come il karma di cui ciascuno
dispone”. In questo modo la dottrina della reincarnazione rende più facile tollerare
la sordidezza che si ha intorno, anzi puntella moralmente la povertà. Ne deriva
“l’accettazione del proprio stato e la coscienza che esso derivi da un ordine immanente,
cui sarebbe vano opporsi poiché la sua ragione sta in un equilibrio cosmico
che trascende l’individuo” (Armellini, 2008: 4 e 103). Quest’accettazione permea la
società tutta e non solo quella indù.
L’opposizione tra “puro” e “impuro” modella così una gerarchia sociale formata da
quattro grandi categorie o varna, nel seguente ordine: (i) il gruppo più puro, i brahmin
(sacerdoti, dotti) i soli cui era permesso leggere e scrivere; (ii) i kshatryia (guerrieri,
amministratori, detentori del potere politico); (iii) i vaishya (mercanti, agricoltori, uomini
comuni) ai quali il dharma assegnava il compito di sopperire ai bisogni materiali
della società; e i shudra (servitori, braccianti e artigiani). Quelli che non appartengono
a nessuna classe e svolgono lavori impuri, come la macellazione degli animali e
la lavorazione delle pelli sono considerati contaminati e contaminanti, sono i fuori casta
o gli intoccabili, oggi chiamati dalit che a loro volta hanno formato centinaia di sottoclassi,
come hanno fatto le quattro varna con i jati.
La rigidità del sistema castale deriva dal fatto che lo status d’ognuno è predeterminato
e immutabile, una condizione che si materializza alla nascita e che nessun
evento, o talento, o ricchezza possa cambiare. Non c’è scelta, perfino la punizione
dello stesso crimine varia a secondo della casta di appartenenza. Inoltre, l’assenza di
ribellione a tale sistema 63 , specialmente da parte delle caste basse, potrebbe dipendere
sia dall’interiorizzazione delle credenze e dei valori brahmani sia dall’analfabetismo
(si stima che almeno un terzo degli appartenenti a tali caste lo sia), divisi e
poveri e quindi finora incapaci di elaborare una contro-ideologia. Per questo la maggior
parte dei dalit, salvo le frange estreme del loro movimento che manifestano
un’esplicita volontà di opposizione, resta subalterna 64 .
62 Comune all’induismo come al buddhismo, la parola karma si riferisce a un principio teologico
secondo il quale le azioni compiute in questa vita verranno premiate o punite nelle
vite successive fino alla completa purificazione e all’annientamento nel tutto o nel nulla. Per
questo la propria condizione è frutto delle azioni compiute nelle vite precedenti. Oltre a questo
significato, karma è una parola di uso comune che significa “azione” in quanto principio
causale di una successione di effetti che coinvolgono sempre anche l’autore dell’azione, ovvero
“un individuo agendo modifica l’ambiente, ma la trasformazione dell’ambiente, che egli
stesso ha determinato, influirà su lui” (Bartoli, 2008: 261-62 e nota 61);
63 Ispirandosi alle “Black Panthers” di Malcom X, un gruppo di dalit creò il “Dalit Panther
Movement” che ha concluso ben poco, ma esiste ancora.
64 Nell’interessantissimo saggio di Cecilia Bartoli (2008: 219) subalterno è “l’individuo
che accetta la doxa e che accetta di rappresentarsi come intoccabile, poiché questi non è
autore della rappresentazione che ha di sé e l’identità che gli è stata conferita,
nell’universo di consenso che egli abita, risulta priva di autorevolezza e soggetta a molti
svantaggi”. Se la doxa é “la mentalità corrente, il terreno di credenze comune pure alle
parti avverse … una costellazione di rappresentazioni sociali largamente condivisa che
s’impone come senso comune”, s’impone perché “le rappresentazioni sociali che costituiscono
la doxa scaturiscono da una visione del mondo di chi domina e tendono a nutrirne gli
interessi”, la violenza epistemica è “l’interiorizzazione da parte dell’oppresso delle categorie
che ne ratificano l’inferiorità, eleborate a uso dei dominanti”, ovvero l’interiorizzazione della
doxa del gruppo dominante. Di conseguenza, “a una data visione della realtà, che prevede
un certo ordine dei rapporti sociali, possono aderire anche coloro che in quell’ordine occupano
le posizioni più svantaggiate”, per cui “la violenza epistemologica si esercita con il