L'India e gli altri Nuovi equilibri della geopolitica - Ispi

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L’India e gli altri
a trasformarsi in proprietari, un’operazione che assunse il nome di “democratizzazione
del capitale” e che, dopo aver ottenuto il riconoscimento della Conferenza di Bhopal
nel 2002, sta rapidamente conquistando un vasto consenso tra i dalit. La sinistra
deve ora fare i conti con la crescente adesione che riscuote il messaggio di Chandra
Bhan Prasad, considerato il più importante pensatore dalit e commentatore politico,
secondo il quale “oggi anche noi dalit desideriamo scongelarci nel mondo emancipato
del capitalismo”. Resta una certa opposizione alla globalizzazione culturale, ma si
comincia ad accettare l’idea che quella economica potrebbe contribuire alla nascita
di una borghesia dalit.
2. Il movimento femminista indiano
In India, il movimento per i diritti delle donne iniziò negli anni ’20 e avanzò dal livello
locale a quello nazionale, influenzato dal diffuso nazionalismo e dalla lotta per
la libertà. I suoi più rilevanti successi furono le garanzie costituzionali di pari diritti per
le donne, il suffragio universale e la riforma del diritto privato nell’India indipendente,
garanzie che tuttavia in termini sociali e pratici non cambiarono molto la vita delle
donne indiane.
Nonostante che generalmente modernità e induismo siano considerati “poli opposti”,
Smith (2006: 3-5 e 145-46) pensa che su alcuni aspetti del problema delle
donne induismo e modernità sembrano avvicinarsi 66 . Importante è, infatti, “il potere
attribuito dall’induismo alle donne”, specialmente alle dee. La straordinaria importanza
delle divinità femminili nell’induismo “non ha equivalenti nelle altre religioni ufficiali”,
tanto che un consistente filone del femminismo, le considera fonte d’ispirazione
cui le donne possono attingere per formulare modelli di ruolo.
A ogni modo, in India i vari movimenti delle donne – articolati, con buona visibilità
ed efficacia e ricchi di dibattiti interni e tra loro – sono frattanto diventati una forza
significativa sulla scena politica, dove, purtroppo “le identità di classe, religione o casta
(o altre ancora) tendenzialmente prevalgono su quella di genere”. Inoltre, il movimento
femminista “è stato attaccato dalle donne dalit come espressione delle caste
superiori” e “implicitamente indù, anche se fa finta di essere laico”(Menon e Nigam,
2009: 21-22).
Una volta raggiunta l’indipendenza, si moltiplicarono i gruppi femminili nati spontaneamente
per sfidare il patriarcato che, profondamente radicato nel paese, influenza
la struttura delle istituzioni politiche e sociali e quindi determina le opportunità che
si offrono alle donne e agli uomini. Due controverse questioni agitarono il movimento
femminile e la società indiana: il codice civile uniforme e la proposta di riservare alle
donne un certo numero di seggi nei corpi legislativi ed entrambe rivelarono profonde
differenze all’interno del movimento, differenze che riflettevano divisioni di casta,
classe e comunità. Il progetto di legge di riforma costituzionale “Women’s Reservation
Bill” presentato nel 1996, che proponeva di riservare alle donne il 33% dei seggi
parlamentari, incontrò una fiera resistenza da parte dei partiti che rappresentavano le
caste arretrate e i dalit che chiedevano che all’interno di questa quota siano fossero
specificati i posti da riservare a loro e alle minoranze, cioè “quote entro le quote”.
A metà degli anni ’50, molte donne cominciarono a partecipare alle lotte dei contadini
poveri e a quelle della classe lavoratrice industriale, come il movimento Tebhaga
nel Bengala, Telangana nell’Andhra Pradesh e naxalita. Per protestare contro
l’uso dell’alcool, perché spingeva gli uomini a picchiare le mogli, le donne ricorrevano
66 Smith (2006: 163) aggiunge, però, che per le femministe indiane e occidentali,
l’induismo resta “un tipico esempio di patriarcato fallico”.