L'India e gli altri Nuovi equilibri della geopolitica - Ispi

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L’India e gli altri
rituale in quanto non trova legittimazione in se stesso” (T. Madan, in A. Nandy et al.,
Religione e politica in India, Torino, Fondazione Agnelli, 1998, cit. da Rondinone, 2008:
32) – la religione continua a esercitare un forte controllo sull’organizzazione sociale e a
influenzare gli schieramenti politici, l’assetto economico e l’organizzazione spaziale.
Non c’è quindi da meravigliarsi se l’identità indiana appare “in perenne crisi”,
perché la complessità e le contraddizioni di questo paese ne fanno “uno dei casi di
personalità multipla più clamorosi della storia”. A causa di questa sua complessità,
Marino (2008: 24 e 32) conclude che questa “è una nazione di un miliardo e duecento
milioni di persone che sulla carta in comune non hanno quasi nulla” e Nilekani
(2009: 6) aggiunge che l’India “è un’idea tanto quanto è una nazione”. Nonostante,
quindi, le radici ritualistiche ed economiche delle caste siano state recise, l’identità
politica in gran parte deriva ancora dall’appartenenza castale, nell’ambito del sistema
religioso induista.
* * *
La religione e le pratiche a essa associate hanno poi contribuito a creare
un’immagine dell’India come paese di grande spiritualità, ascetismo e rinuncia,
un’immagine che secondo Varma (2008: 98-99) “gli indiani hanno deliberatamente
promosso… Peccato che questa immagine non sia nient’altro che un mito. Da sempre,
una netta propensione per il benessere materiale è una delle loro più evidenti
caratteristiche”. Essi non solo “hanno sempre umanizzato le loro divinità, in maniera
persino spettacolare”, ma “non vi sono ragioni ideologiche, né immutabili premesse
filosofiche, a far sì che gli indù rifiutino il mondo materiale anteponendogli quello
spirituale”. E anche Luce (2010: 9) concorda che oggi l’India “è un posto sempre
più sicuro di sé, materialistico e globalizzato”.
In realtà, è proprio la filosofia induista a porre la ricerca del benessere materiale come
il primo dei quattro purushartha, cioè degli scopi principali della vita, tutti legittimi:
(i) kama, raggiungimento del benessere e della felicità in termini psico-fisici;
(ii) artha (l’utile), acquisizione della ricchezza;
(iii) dharma (il giusto), obbedienza ai comandamenti del Shastra, sacre scritture
indù, per ascendere al paradiso o alla reincarnazione in un essere superiore;
(iv) moksha, liberazione da ciclo delle nascite e delle rinascite, liberazione che
richiede la “rinuncia”, ovvero l’uscita dal sistema castale e la morte sociale
(Smith, 2006: 54).
Questa concezione religiosa risulta eminentemente pratica: ciascuno deve mantenere
la propria posizione e svolgere il proprio ruolo, per cui la divisione in caste e
la stessa metempsicosi – trasmigrazione delle anime e del karma – rispondono a
quest’esigenza.
Anche Moravia (2000: 90-91) osservava che la religione indiana risulta essenzialmente
pratica e “la più ottimista” e Varma (2008: 123, 125, 132, 136, 139 e 154)
insiste sul diffuso “deficit etico” al quale gli indiani si “adattano senza troppa difficoltà”.
Considerato che “la loro priorità è la sopravvivenza, non la salvezza”, gli indiani
risultano “molto più bravi a perseguire vantaggi materiali che a valutare deficit
di ordine etico”. Per questo, il “socialismo, che cercava di tenere a freno l’iniziativa
privata allo scopo apparente di favorire un allargamento del benessere pubblico,
chiaramente non era in sincronia con la psiche indiana”. Rimuovendo lo stigma associato
al perseguimento della ricchezza, il 1991 “segnò la fine dell’ipocrisia riguardante
l’aspirazione ad arricchirsi… e spinse l’India in direzione dell’unico paradigma