L'India e gli altri Nuovi equilibri della geopolitica - Ispi

Introduzione
Le caste non sono semplici suddivisioni, ma costituiscono delle “comunità con mitologie
proprie, una propria identità e spesso un proprio apparato di regole interne”,
incluse “le modalità di relazione con le altre caste” (Bartoli, 2008: 84-85). L’ambito di appartenenza
è inoltre definito nelle numerose (sono più di quattromila) suddivisioni dei varna,
cioè i gruppi più ristretti e locali chiamati jati (letteralmente nascita), all’interno dei quali
si nasce, ci si presta assistenza e ci si sposa. A loro volta i jati sono suddivisi in gotra,
cioè famiglie discendenti da un comune antenato. Questo mosaico sociale di caste e sotto-caste
si è sviluppato nel tempo, ma gli intoccabili sono restati sempre in fondo alla lista,
anzi, in effetti, fuori della lista. Il sistema sostanzialmente protegge alcuni gruppi a discapito
di altri, ma essendo considerato un comandamento divino, qualsiasi infrazione, individuale
o collettiva, equivale a un peccato nei confronti del Creatore, un peccato che va a
incidere sul kàrma (l’insieme delle azioni passate di ognuno). La discriminazione dei dalit
creata dal sistema castale ha prodotto la loro subalternità, ma il sistema ha finito con
l’essere accettato dagli stessi paria. L’accettazione fu facilitata dall’introduzione di un esteso
sistema di “gradi d’inferiorità”, in modo che ognuno avesse la possibilità di avere
qualcuno con un grado immediatamente inferiore, a compenso dell’umiliazione di avere
sempre qualcuno al di sopra. Il moltiplicarsi dei “gradi d’inferiorità” ha contribuito non poco
a rendere “tollerabile” l’intero sistema.
La spiegazione convenzionale considera le caste “la forma base della società indiana,
presente da sempre nel passato dell’India”, per cui l’uomo indiano sarebbe
“privo di un pensiero razionale, fatalista del tutto sottomesso all’autorità (l’idea del
dispotismo orientale diffusa da Hegel), incapace di essere motore di una propria azione
consapevolmente voluta, essenzialmente gregario e perfettamente agito
dall’ethos comunitario”. Una spiegazione che presentando l’India come il rovescio
dell’Europa “forniva un’ottima giustificazione a quella fase di consolidamento del potere
coloniale” e permetteva ai marxisti di teorizzare quel “mondo asiatico di produzione”
che a volte rispunta quando oggi si fa riferimento all’Italia e soprattutto alla Cina.
Se invece si analizza il sistema castale nella sua evoluzione storica si scopre
come l’istituzione castale “si sia diversificata adattandosi ai vari contesti politici, assumendo
connotati e funzioni variabili” e che la sua durata nel tempo è dovuta “soprattutto
al fatto che tale sistema offrì vantaggi ai successivi amministratori del territorio
indiano: sia alle élite brahmaniche e ai regnanti indù, com’è ovvio, sia ai governanti
musulmani che si avvalsero delle caste più basse per avere manodopera non
remunerata, sia pure ai coloni britannici che videro in una popolazione divisa e irreggimentata
la garanzia di una prolungata sottomissione” (Bartoli, 2008: 85-89). E se è
vero che solo gli inglesi riuscirono a intaccare il sistema castale garantendo per legge
agli intoccabili la possibilità di frequentare le scuole statali, è anche vero che, attribuendo
valore di legge a norme che forse non erano mai state integralmente applicate,
il Raj diede “un potente contributo alla ‘brahmantizzazione’ della società indiana,
cioè alla sua cristallizzazione secondo le norme dell’ordine castale ortodosso”
(Torri, 2005: 173). Ancora più radicalmente, l’antropologo americano N.B. Dirks sostiene
che in realtà le caste sono un fenomeno moderno, nato dall’incontro tra l’India
consenso di chi la subisce”, perché l’unica “conoscenza alla quale avranno accesso i dominati
sarà la conoscenza che rafforza la loro adesione al dominio”, un dominio che in questo
modo diventa necessario e naturale. Infatti, continua Bartoli (2008: 34-36), la violenza epistemica
“non si applica soltanto al piano della della razionalità e della consapevolezza…, ma
agisce sulla percezione, sul corpo e sulle emozioni”. Si crea così “l’habitus di una persona,
ossia una disposizione pratica e generatrice di atti, relativamente stabile, che si ritrova in tutte
le dimensioni dell’animo e del fisico… L’habitus produce l’accordo tra posizione sociale
(dimensione soggettiva) e le disposizioni individuali, il saper stare al proprio posto metaforico
e letterale”. La violenza epistemica “spaccia un’abitudine all’obbedienza per una “natura
obbediente”“, per cui soggetto subalterno è “colui che subisce la violenza epistemica”.
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