L'India e gli altri Nuovi equilibri della geopolitica - Ispi

Introduzione
il nome di harijan, figli di Dio) dovevano essere riassorbiti tra i sudra, dopo
l’indipendenza (Bartoli: 2008: 102-03 e 107). In altre parole, Gandhi, pur riconoscendo
il legame tra induismo e intoccabilità, temeva che se il riscatto dei dalit fosse venuto
non dalla riforma dell’induismo ma da una battaglia secolare, ciò avrebbe comportato
la separazione dei dalit dalla famiglia indù. Ambedkar accusò sempre
l’induismo di aver diffuso e mantenuto pregiudizi “castisti”, tanto che poco prima di
morire decise di abiurare l’induismo e abbracciare il buddhismo, rivale storico
dell’egemonia sacerdotale indù. A questa conversione, più politica che mistica, seguirono
nel 1981 le conversioni, non necessariamente al buddhismo, di masse considerevoli
di dalit, cosa che spaventò i nazionalisti indù, perché senza le SC la maggioranza
numerica degli indù sarebbe stata seriamente compromessa.
Sempre Ambedkar aveva ottenuto anche per le classi depresse un elettorato separato,
cioè una riserva di seggi negli organi elettivi, come era stato fatto per la minoranza
musulmana, ma Gandhi si oppose e, minacciando di digiunare fino alla morte,
riuscì, con il patto di Pune (settembre 1932), a far cancellare dal Communal Award la
normativa relativa ai dalit. Il governo coloniale era disposto a concedere elettorati separati
e quote – la reservation policy è una forma di affermative action – perché la
frammentazione della popolazione indigena facilitava il mantenimento del dominio
inglese. I leder delle minoranze, spiega Bartoli (2008: 152), accettarono l’imposizione
gandhiana calcolando di poterla sfruttare per ottenere “che la popolazione sottorappresentata
avesse maggiori occasioni di partecipare al potere e al processo decisionale,
contribuendo così a indebolire il monopolio della maggioranza indù”.
Fu soprattutto grazie all’azione di Ambedkar che l’articolo 17 della Costituzione
indiana vietò la pratica dell’intoccabilità. In seguito, ulteriori misure sono intervenute a
bandirla nelle sue varie articolazioni e a tutela di coloro che la subiscono. Ma la pratica
non è scomparsa, la mentalità castistica persiste, la discriminazione imperversa
ancora, specialmente nelle campagne e la violenza castale causa annualmente centinaia
di decessi, atti spesso tollerati o commessi dalla stessa polizia (Luce, 2010:
125). Il fatto che tra gli intoccabili sia cresciuta la consapevolezza dei propri diritti e
siano migliorate le condizioni di vita, ha sollevato le rivendicazioni di altre porzioni
della società indù, provocando scontri e sanguinosi incidenti. Inoltre, quelle misure
legislative promosse per sanare le diseguaglianze ereditate dal sistema castale,
hanno avuto l’effetto perverso di rendere ancora più evidenti gli intoccabili, esponendoli
maggiormente alla discriminazione ordinaria.
In effetti, i dalit, o piuttosto gli ex intoccabili, sono ancora adesso vittime di emarginazione
e abusi, soprattutto nelle campagne; il loro status sociale non è cambiato e
rimangono ai margini della società. Rispetto alla media nazionale, la probabilità di un
dalit di essere disoccupato, di vivere al di sotto della soglia di povertà o di essere impiegato
nei lavori più umili è doppia. La mancanza d’istruzione e formazione, la discriminazione
sul lavoro e la marginalizzazione sociale mantengono tutt’oggi questo
giogo sui dalit, che rappresentano tra il 16 e il 20% della popolazione indiana. Delle
loro condizioni è difficile presentare un profilo coerente e unitario, ma è stato provato
da Deshpande (2003: 75-76) che esiste una forte correlazione tra appartenenza a
una casta bassa e povertà. Secondo Mander (2004: 102) le divisioni castali sgomentano
ancora, come dimostra il fatto che in più di un terzo delle scuole rurali di dieci
stati i bambini dalit vengono tenuti separati dagli altri bambini.
Oltre a rappresentare una violazione dei diritti fondamentali, l’intoccabilità,
l’aspetto più offensivo del sistema sociale castale, continua a costituire un enorme
ostacolo allo sviluppo e alla realizzazione di una società che possa dirsi veramente
democratica. Per limitare le diseguaglianze sociali, il governo favorisce i dalit tramite
la distribuzione di terre, ma soprattutto riservando loro il 15% dei seggi parlamentari,
il 15% dei posti nel pubblico impiego e una quota nei vari ordini di scuole. L’adozione
di un sistema di regole per promuovere l’ascesa professionale e sociale dei gruppi
sfavoriti provoca, però, anche tensioni e recriminazioni nel resto della popolazione
povera appartenente a caste superiori.
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