Das Werk des Dichters Jiang Kui - AsiaRes

wird, nämlich die äußere und reale Verkörperung des subjektiven Gefühls 情 (qing) 185 , dort
der Liebe, hier der Trauer...von vergangnen Dingen 往事. Beide Gedichte haben gemein, daß
das Bewußtsein der Gegenwart von einer Sehnsucht nach etwas - für den Augenblick, bzw.
für immer - Verlorenem überkommen wird und so jener Melancholie verfällt, die
gewissermaßen im Grundton der frühen ci-Dichtung enthalten war. Aber während bei Wen so
gut wie keine Differenzierung der subjektiven Vorstellung von Zeit und Raum stattfindet,
sondern jene vielmehr ganz in der Unmittelbarkeit eines „Hier-und-jetzt“ zu stehen scheint (-
„er“ war eben noch hier und ist jetzt fort -), wird bei Li dieses Gefühl zwischen dem Anfangs-
und Schlußcouplet mehrfach reflektiert und verändert. Schon in der Bedeutung von
vergangnen Dingen (wang shi) kann sowohl die historische, wie auch die intime
Vergangenheit des Einzelnen enthalten sein 186 . Beides wird auch im folgenden sehr stark
vermischt. Im Kontext der ci-Dichtung klingt in den moosüberwachsenen Stufen (Vers 3),
dem Perlenvorhang (Vers 4 ) und den jadene(n) Paläste(n) und Gemächer(n) (Vers 9) die
Erinnerung an das prächtige und gesellige Hofleben an, das nun zu den vergangnen Dingen
gehört. Die Verse 6 und 7 sprechen jedoch vom Verlust der Herrschaft und der Kräfte, die ja
den Herrschenden allein durch den himmlischen Willen zukommen und rühren damit an einen
Bereich außerhalb des Privaten. Die Verse 5, 8 und 10 tragen das Wesentlichste zu Struktur
und Gehalt des Textes bei, indem sie einen Gegenpol zu dem reinen Gefühl der Trauer um das
für immer Vergangene aufbauen, nämlich die im Verlauf der Verse allmählich erwachende
Erkenntnis, das alles nicht war und alles nichtig ist. In der rhetorischen Frage, wer denn noch
kommen solle, wird die, zunächst nur über den Schein der herbstlichen Jahreszeit vermittelte
Leere des Hofes auch essentiell (durch die Gewißheit des Dichters) bestätigt. In Vers 8 ist der
...glanz 華, welcher eigentlich im Leben des sich Erinnernden gewohnt war, beim
unbeteiligten und fernen Mond... 月; und in Vers 10 ist schließlich das ganze köstliche
herrschaftliche Leben, das der Dichter nun hinter sich weiß, zum leere(n) Schein 空照
geworden.
185 Eine ausführliche Kritik des Begriffspaares qing-jing - „Gefühl und Landschaft“/“Idee und Wirklichkeit“ -
im Kontext der traditionellen chinesischen Ästhetik unternimmt Wolfgang Kubin in Anlehnung an einen
Aufsatz von James Y. Liu („3 worlds in Chinese poetry“; in: Journal of Oriental Studies, Vol. 3 (1956); S. 279-
290). Kubin versucht anhand von Beispielen zu zeigen, daß jing, in der shi-Dichtung als Gesamtheit der
dargestellten äußeren Dinge, in verschiedenen Beziehungen zu qing, als subjektives Bewußtsein, stehen
kann.(Kubin; Tu Mu; S. 54-61) Diese Differenziertheit der Wahrnehmung hatte sich in der shi-Dichtung
besonders während der Tang-Zeit entwickelt und setzte ein intellektuelles Verständnis von Dichtung voraus, das
die ci-Dichtung, solange sie noch einfach in der städtischen Unterhaltungskultur wurzelte, nicht forderte. Von
daher scheint mir, als würde Li Yu in Vers 2 mit der Wahl des Ausdrucks vor dem Anblick (dui jing) tatsächlich
ein für seine Textgattung damals noch ungewöhnliches Bewußtsein wachrufen. - Eine eigene qing-jing-Ästhetik
entwickelte natürlich auch Wang Guowei im Rahmen seiner „Theorie der subjektiven Dichtkunst“, die
Kogelschatz auf S. 288 - 294 näher erläutert.
186 ZWDCD:10293.22
104