Das Werk des Dichters Jiang Kui - AsiaRes

Alle Dinge gleich betrachten: was ist dann kurz, was ist dann lang? Der SINN kennt nicht
Ende noch Anfang, nur für die Einzelwesen gibt’s Geburt und Tod. Sie können nicht
verharren auf der Höhe ihrer Vollendung. Einmal leer, einmal voll, vermögen sie nicht
festzuhalten ihre Form. (...) Das Dasein aller Dinge eilt dahin, wie ein rennendes Pferd. Keine
Bewegung, ohne daß sich etwas wandelte (bian); keine Zeit, ohne daß sich etwas änderte.
Was du da tun sollst, was nicht tun? Einfach der Wandlung (hua) ihren Lauf lassen. 279
Der Wandlungsgedanke war einerseits nötig, um die Formen der Vergangenheit und
Gegenwart substantiell zu verbinden und dem Verbindenden - bei Yang Wanli zuvor
„Geschmack“ genannt - einen Grund jenseits der ästhetische gegensätzlichen Formen zu
geben; andererseits stellt er aber auch den Sinn individueller Tätigkeit - zumal auf geistigem
Gebiet - deutlich in Frage. Wozu soll sich das „Einzelwesen“ erst entfalten, wenn es sein
Selbst anschließend doch in nichts mehr wiederfindet? Diese Zweifelshaltung wurde auch auf
die Geistesgeschichte übertragen. Der Wandel literarischer Genres in der Vergangenheit und
das Aufkommen neuer Formen der Gegenwart schienen dieselbe widersprüchliche
Notwendigkeit in sich zu bergen, nach der jede neu entstehende literarische Form zwar das
Ergebnis einer Suche nach Wahrheit ist, aber letztlich immer nur eine Abwertung derselben
bedeutet. Die Antwort des Individuums auf diese Kritik an sich selbst und am Zeitgeist ist,
zumindest unter den Dichtern in der Umgebung Jiang Kuis, der scheinbar nicht mühelose
Versuch, das Entstandene zunächst wertfrei aufzubewahren oder, mit den Worten Zhuangzis
(Wilhelms), „einfach der Wandlung ihren Lauf zu lassen“, indem das Schaffen des Einzelnen
als unerläßlicher, wenn auch niemals absoluter Teil der „Wandlung“ begriffen wird. Dichtung
als notwendiges, aber vom nie endgültigen Wechsel der Gestalten immer verhülltes Ideal.
Eine auf diesem Wandlungsgedanken aufbauende Selbstkritik, die das eigene Werk in die
skeptische Betrachtung des Zeitgeistes einschließt - vielleicht um auf diesem Wege das
Interesse dafür zu wecken - finden wir in Lu Yous „Vorwort zu den ci-Dichtungen“ (Chang
duan ju xu), das, passend zum Genre, die musikalische Form der Dichtung in den
Vordergrund rückt, aber anfangs denselben grundsätzlichen Gedanken äußert, den Jiang Kuis
erster Satz enthält:
Die wahre Musik ist unbegreiflich 微 (wei). Deshalb gab es die dekadenten Melodien
(der Chunqiu-Staaten) Zheng und Wei. Zwar wandelten sich (bian) Zheng und Wei, doch die
Instrumente Qin, Se, die Bambusflöten und die Klangsteine blieben noch übrig. Dann
verwandelten sie sich in die Holzschlagzeuge aus Yan, die fou-Trommel aus Qin und in die
Piba und Harfen der nördlichen Barbarenstämme. Das war abermals ein Wandel zur
(dekadenten) Musik von Zheng und Wei. Nach den (poetischen Formen des Shi jing),
guofeng, ya und song kamen die sao (in der Tradition des Lisao Qu Yuans), die fu-
Dichtungen etc. 280 . Erst nach über tausend Jahren wurden die Worte wieder nach Melodien
279 Wilhelm; Dschuang Dsi; S. 185 & Zhong, Tai; S. 375
280 Es wird eine exemplarische Reihe wichtiger lyrischer Genres genannt, die zwischen der Han- und der Tang-
Zeit entstanden.
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