Das Werk des Dichters Jiang Kui - AsiaRes

Sinn wie die beiden Vorworte zur Gedichtausgabe, in denen die Paradoxie der Notwendigkeit
dichterischer Freiheit, bei gleichzeitigem Bestreben einer überragenden literarischen
Tradition gerecht zu werden, auf theoretischer Ebene erörtert wird, um den Leser in die
Hintergründe von Jiang Kuis poetischem Stil einzuführen. Hier wird nur das Verhältnis der
Textformen zueinander und ihre Beziehung zum realen Autor verkehrt: das Vorwort gibt eine
allegorische Einleitung in die theoretischen Lösungsversuche, die sich unmittelbar
anschließen. Das Ich tritt als Inkarnation des nach Vervollkommnung seiner Fähigkeiten
strebenden Dichters auf, während das heilige Gebirge des Südens als Zentrum göttlicher
Wesen den literarischen Topos dazu abgibt. Der ruoshi ist die ungreifbar bleibende
Personifizierung des Dichter-Heiligen, der die Geheimnisse seiner Kunst, derer er selber nicht
weiter bedarf, den Suchenden überläßt. Überdies suggeriert diese Einleitung den Lesern mit
der Vorstellung einer anderweitigen, geheimnisvollen Herkunft des Haupttextes einen von der
Persönlichkeit des realen Autors bewußt distanzierten Aussagecharakter. Kein Leser soll
ernsthaft bezweifeln, daß Jiang Kui der wirkliche Verfasser der Poetik ist, doch die
Distanzierung von der mit einem Namen verbundenen Autorität rückt seine theoretischen
Aussagen in einen Freiraum jenseits der Vorbildhaftigkeit einzelner Personalstile, die
Zurückhaltung bei der Nennung herausragender Dichter und der weitgehende Verzicht auf
beispielhafte Zitate entsprechen dieser Konzeption.
Ist aber die Begegnung wirklich so zufällig, wie sie nach den äußeren
Geschehensabläufen erscheint? Um dieser Frage nachzugehen, muß der entscheidendste
Moment der Begegnung, die Rezitation des vom Wanderer selbst verfaßten Zweizeilers und
seine Aufnahme durch den anderen, näher betrachtet werden. Die Verse
Kleine Berge können nicht an Wolken,
Große Berge sind der halbe Himmel.
小山不能雲
大山半為天
erscheinen auf den ersten Blick von größter sprachlicher Einfachheit geprägt. Die
Natursymbolik scheint eindeutig und wenig hintersinnig: die diametrale Zuordnung von
Himmel und Erde, in der die chinesische Philosophie das Prinzip der kosmischen und
sittlichen Weltordnung (Yin-Yang) in räumliche Phänomene überträgt, scheint sich im
Anblick des Gebirgsmassives aus der Ferne realisiert zu haben. Als einzelhafte Phänomene
(kleine Berge - Wolken) bleiben die Gegensätze voneinander entfernt, als Bild des jeweils
Ganzen (große Berge - Himmel) verschmelzen sie, Berge - in dieser Zusammensetzung
Repräsentanten der Erde, also des Yin - sind der halbe Himmel, der für sich allein genommen
288