Das Werk des Dichters Jiang Kui - AsiaRes

versuchten nach außen so zu wirken, daß man sie nicht ernstnehmen mußte, wie etwa Ruan Ji
(210-264), der sich als Verrückter gebärdete und Liu Ling (gest. nach 265), der ständig
betrunken war. Aus den Legenden, die namentlich den beiden letzteren von der Nachwelt
angehängt wurden, entstanden oft gebrauchte Metaphern für das Rückzugsmotiv in der Kunst.
Die wesentliche Invention, die von den „Sieben Weisen“ ausging, war aber, daß sie das
Rückzugsmotiv nicht nur bildlich, sondern auch theoretisch in die Kunst einbrachten.
Ästhetik und Individualismus bauen hier aufeinander auf. Die Kunst wird zum Ort, an dem
das Individuum die Vereinigung mit dem Dao des Universums sucht und Gesetzen folgt, die
nirgends vorgeschrieben sind. Sie ist somit nicht mehr Hilfs- oder Ausdrucksmittel einer auch
rituell manifestierten und moralisch verbindlichen, universellen Ordnung, sondern soll ihre
eigenen Wege gehen, findet aus einer unergründlichen Freiheit zur Strenge ihrer Formen, die
eine von den durch den Konfuzianismus vorgeschriebenen Riten unabhängige und zumindest
gleichwertige Existenz führen. 401
2. Lu Guimeng als Privatmann und Dichter
Was nun Jiang Kui betrifft, so ist es äußerst schwierig, wenn nicht unmöglich, von dem
dürren biographischen Material und seinem literarischen Nachlaß auf eine Lebensphilosophie
zu schließen. Nach außen hin scheint seine Lebensweise, außerhalb der „Staatsmaschinerie“,
aber auch in lebenslanger Abhängigkeit von den Zuwendungen anderer, zwar nicht gerade
angepaßt, aber auch alles andere als frei von gesellschaftlichen Konventionen gewesen zu
sein. Eine Bestätigung dieser Vermutung durch seine Dichtung findet sich in einigen Texten,
die einen Selbstvergleich mit dem Dichter Lu Guimeng, mit zi-Namen Tiansui, enthalten.
Bevor wir die Texte näher betrachten, ist es zweckmäßig, diesen Lu Guimeng - einen
Dichter, der im übrigen damals wie heute in der Literaturgeschichte vielleicht zu Unrecht
401 Holzmann betont in seiner Abhandlung über Xi Kang, daß für die „Sieben Weisen“ eine Vertiefung in
Literatur und Kunst die Stelle des Gehorsams gegenüber der Moral und den Riten vertritt: „La tradition litteraire
et artistique qui s’est établi sur ces Sept Sages les dépeint comme des Taoistes libres, trop libres, asociaux ou
même anarchistes, passant leur temps à s’enivrer, faisant fi des rites et des institutions confucianistes en général.
(...) Leur dédain des conventions. leur mépris des rites et des usages qui contrôlaient presque toutes les actions
du Chinois confucianiste étaient voulus. Ils obéissaient aux lois de la Nature, lois aussi strictes et n’exigeant pas
moins de volonté que celles de la morale confucianistes.“ (Holzmann; La vie et la pensée de Hi K’ang (223-265
ap. J.-C.); Leiden 1957, S. 10
In seiner fu-Dichtung auf die Qin rühmte Xi Kang dieses Instrument vor allem, weil es seinen höchsten Zweck
in der „Führung und Ernährung des Geistes, der Erhöhung und Harmonisierung der Gefühle“
¾É¾i¯«®ð«Å©M±¡§Ó finde. Erst wenn die anderen Instrumente - eines Orchesters, also die übrigen
Menschen - schwiegen, käme die Qin zur Entfaltung ihres ganzen Formenreichtums - könne sich der Edle
endlich, frei von allem, was seiner Natur im Grunde widerstrebt, selbst entfalten. (Vergleiche: van Gulik, Robert
Hans; Hsi K’ang and his Poetical Essay on the Lute; Tokyo 1969, S. 65ff.)
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