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Les Médecins au Cambodge - Odris

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l'ethnographie – en forme de programme de travail à venir : celle, d'une part, de<br />

l'introduction de textes médic<strong>au</strong>x ayurvédiques dans l'univers culturel et écologique<br />

khmer ancien1 ; celle, ensuite, de l'influence, <strong>au</strong> cours de l'histoire, de cette médecine<br />

savante khmérisée sur les représentations et les pratiques paysannes. <strong>Les</strong> divers cultes et<br />

rituels adressés à des esprits variés – dont certains sont thérapeutiques – ont ainsi<br />

intégré des éléments du panthéon hindouiste, transformant par exemple des divinités<br />

secondaires hindouistes en génies du terroir (neak ta). Ce mouvement syncrétique<br />

ancien et profond se poursuit <strong>au</strong>jourd'hui. Ce n'est pas en tant que tel, par l'étude de la<br />

diffusion de traits culturels, qu'il nous retiendra ici mais par les usages soci<strong>au</strong>x qu'en<br />

font les thérapeutes actuels.<br />

En effet, cette vision en termes de comparaison de schémas cognitifs<br />

dont nous avons évoqué certaines déclinaisons (scientifique/traditionnel ;<br />

savant/populaire et spécialiste/“profane”) présente plusieurs difficultés. D'abord, elle<br />

oblige à réfléchir à la cohérence de ces modèles. Celle-ci n'est-elle pas, en effet,<br />

reconstruite par l'anthropologue qui donne à ces schémas étiologico-thérapeutiques, une<br />

logique, une régularité et une généralisation qu'ils n'ont peut-être pas dans la réalité et<br />

qui nuisent même à leur compréhension, dans la mesure où cette reconstruction fait<br />

obstacle à leur contextualisation (c'est-à-dire <strong>au</strong> fait que certains éléments de savoir<br />

peuvent être mobilisés différemment en fonction des situations) ? Le doute est d'<strong>au</strong>tant<br />

plus permis que l'on travaille dans des contextes en changement rapide comme les<br />

milieux urbains, socialement très hétérogènes où la logique et la stabilité des discours et<br />

des pratiques, des représentations et des conduites de maladie sont difficilement<br />

saisissables dans les termes d'un savoir traditionnel stable. A cet égard, il nous f<strong>au</strong>dra<br />

nous demander quel rôle joue l'écrit dans la transmission du savoir thérapeutique<br />

cambodgien.<br />

En second lieu, la comparaison, toujours peu ou prou basée sur une<br />

distinction entre rationalité scientifique d'un côté et logique magico-religieuse de l'<strong>au</strong>tre,<br />

“ne cesse de redécouvrir et de reconduire leurs différences” 2. Récusant la fragmentation<br />

1 Elle se pose en des termes à bien des égards similiaires à la recherche de Francis ZIMMERMANN sur<br />

l'ayurvédisme <strong>au</strong> Kerala, dans Le discours des remèdes <strong>au</strong> pays des épices, Paris : Payot, 1989, 310 p.<br />

2 Jean-Pierre DOZON, op. cit., p. 7.

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