América Latina

De las revoluciones a la incertidumbre (1959-1990)
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La brecha Jesús/iglesia
Una primera movilización textual de la tradición cristiana realizada
por D’Escoto puede plasmarse en la siguiente proposición simplificada:
Jesús fue (es) radicalmente noviolento, lo que marca de manera
indeleble todo su mensaje/propuesta. Siendo el imperialismo el epítome
de la violencia, la exigencia de seguimiento de Jesús conlleva necesariamente
una postura antiimperialista coherente con lo anterior. Pero,
en la aparente simplicidad de este encadenamiento, estalla una tensión
de fondo como fruto de una contrastación histórica insoslayable:
“Mi iglesia, desde Constantino, apoyó a los imperios y avaló su violencia;
más aún, ella misma durante muchos siglos, hasta hace solo 136
años, tuvo su propio ejército e hizo uso de la violencia para defender
sus intereses” (D’Escoto, 2009: 13).
Para afrontar esta contradicción, D’Escoto pone en marcha un
dispositivo argumental que se mueve entre el reconocimiento y la interpretación.
Ante todo, se trata de asumir la existencia de una brecha,
distorsión, silenciamiento, desvío, desfiguración y hasta de una traición. Dicho
sintéticamente, es cuestión de aceptar que entre Jesús y la iglesia no hay
una continuidad transparente sino un hiato problemático. Para comprender
el origen, el devenir histórico y la significación de esta grieta,
el autor recurre a una dilatada tradición interpretativa en el seno del
cristianismo, que postula la existencia del giro constantiniano. Es decir,
la aparición de una cesura histórica de gran escala como fruto de la
tolerancia/reconocimiento/oficialización del cristianismo en el seno
del imperio romano en el siglo IV. D’Éscoto hace referencia explícita
al trabajo de Jean-Michel Hornus (Hornus, 2009) en el que se analiza
el “antes” de la transformación, lo que le permite intensificar el contraste.
Pero, su anclaje más inmediato tiene que ver con un capítulo
particular de esta vertiente, desarrollado en el marco de la celebración
y recepción del Concilio Vaticano II en la segunda mitad del siglo
XX. Entonces, connotados intelectuales cristianos propusieron leer el
acontecimiento conciliar como el “fin de la era constantiniana”, como
el cierre de una secular plasmación del cristianismo en la que el régimen
creyente cristiano se identificó con el orden público y con la arquitectura
jurídica del Estado; de modo que la formulación de la fe se