Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

Diese „gemischte Rede“ – die äquivok zu sein scheint, es aber nicht ist – läuft
auf die „Semantik des Wunsches“ (ebd.) hinaus, die sich in der Philosophie, nach
Ricoeur, in der engen Verbindung von Erkenntnis und Streben (bei Platon die
Hierarchie der Liebe neben der der Ideen, der conatus bei Spinoza) und in Psychoanalyse
im Verhältnis von Symbol und Libido (170) zum Ausdruck bringt.
Der entscheidende Gewinn dieses Ansatzes ist die Zusammenführung von
Streben, Kraft und den dem Bewusstsein vorausliegenden Gestalten des Psychischen
einerseits sowie der Formung der Sprache andererseits.
Allerdings hat der Ansatz auch seine Probleme. Ricoeur bleibt in seiner Hermeneutik
des Ich-bin in einer subjektivistischen Perspektive gefangen, wenn er
feststellt, dass die philosophische Anthropologie heute den in Heideggers Sein und
Zeit vorgezeichneten Weg, ausgehend von der Vorgängigkeit des In-der-Welt-
Seins, mit den Mitteln der Linguistik, der Semiologie und der Psychoanalyse nachzeichnen
müsse: „Dann gibt es zunächst das In-der-Welt-sein, dann das Verstehen,
dann das Auslegen und schließlich das Sagen.“ (172)
In diesem Zusammenhang legt es sich nahe, gegenüber Ricoeurs Auffassung
vom transzendentalen Ursprung des Symbols auf Distanz zu gehen; einer Auffassung,
die letztlich – in Analogie zur Theorie des Gesellschaftsvertrages als
Ursprung der Gesellschaft – auf der idealistischen Seite des levi-straussschen
Strukturalismus aufbaut (163). Ebenso problematisch erscheint mir, dass Ricoeur
von der idealistischen Annahme der Selbst-Setzung des Subjekts (166) keinen
Abschied zu nehmen vermag, obwohl er die psychoanalytisch festgemachten
Bedingungen der Subjektivität breit entfaltet (138 ff.). Er unterscheidet dort zwar
zwischen dem Dass und dem Wie des Subjekts, so dass man die Selbst-Setzung
des Subjekts auf der Seite des Dass veranschlagen könnte. Aber er sagt doch
immerhin im Rahmen der Überlegungen zum Strukturalismus, dass die Setzung
des Ich in der Sprache vollzogen werden müsse und nicht neben ihr (161). Sie
muss sich also in einem vorgängig mit Bedeutungen belegten Raum vollziehen, in
der Geschichte, und ist somit semantisch und (mindestens) individuell-lebensweltlich,
wenn nicht gesamtgesellschaftlich, (mit-) bestimmt. Das Subjekt setzt
sich ja nicht in leeren Zeichen, sondern die semantische Funktion der sprachlichen
Zeichen setzt eine vorgängige objektive Weltbeziehung, wenn denn die Selbstsetzung
in einer tatsächlich gesprochenen Sprache erfolgen soll; das Wie und das
Dass der Setzung sind somit allenfalls nominal voneinander zu unterscheiden,
wobei diese Unterscheidung allerdings irreführend ist, da sie suggeriert, es gäbe
vor- oder außer-weltliche bzw. außer-gesellschaftliche, eben transzendentale
Subjektivität. Auch das Gerichtet-Sein des Menschen geht ja nicht primär auf
Selbstsetzung, sondern (wie die Psychoanalyse zeigt und Ricoeur selbst aufnimmt)
auf Trieb bzw. Wunsch nach Sein zurück; und das Wirkliche als Gegenstand des
Gerichtet-Seins vermittelt sich ja gerade durch die objektiv gegebenen Bedeutungen.
Man sollte wegen der Probleme meines Erachtens zwei Einschränkungen
vornehmen. Erstens sollte sich der Begriff der Semantik nicht im Verweis auf das
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