Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

nicht im Verhältnis von Sinn und Sache besteht, sondern in einer Architektur des
Sinns, in einem Verhältnis von Sinn und Sinn, von zweitem und erstem Sinn...“
(Ricoeur: Interpretation 30).
Ich halte den ricoeurschen Symbolbegriff für nützlich im Rahmen eines
praxeologischen Ansatzes. Allerdings sollte man wie folgt differenzieren: Bedeutung
öffnet zwar die Sprache in einer direkten Bezogenheit auf Referenzobjekte
hin (was nicht eine Abbildtheorie legitimiert!); aber dadurch sollte Sinn nicht
notwendigerweise nur als bloßes Gedankending ohne Bezug auf die äußere Wirklichkeit,
letztlich als Relation zwischen Signifikant und Signifikat, aufgefasst
werden. In den Sinn gehen nämlich die aus den objektiven gesellschaftlichen
Bedingungen entstandenen Wahrnehmungs- und Deutungsschemata ein, welche
sich ihrerseits der Vorerfahrung der Welt verdanken. Nach Alfred Schütz sind
Zeichensysteme gerade darin sinnträchtig, dass sie „Erlebnisse... kraft besonderer
vorangegangener erfahrender Erlebnisse in andere (inadäquate) Deutungsschemata“
(Schütz: Aufbau 168) einordnen. Folglich besteht der Sinn eines Zeichens „in
der Transponierbarkeit, das heißt in seiner Rückführbarkeit auf anderweitig
Bekanntes“ (Schütz: Aufbau 171): ein schon vorhandenes Erfahrungsschema oder
ein anderes Zeichensystem. Die Bedeutungsfunktion eines Zeichens verweist innerhalb
des intersubjektiven Systems der beherrschten Sprache hingegen auf das
Bezeichnete. (Schütz: Aufbau 172) Dabei garantiert die intersubjektive Verbindlichkeit
des Zeichensystems die Objektivität des Sinnes. Der Sinn eines Zeichens
wird von jenem Sinn unterschieden, der dem Handeln beigelegt wird. Es mag am
phänomenologischen Interesse für die subjektive Erfahrung der Zeitlichkeit
liegen, dass Schütz bei der Konstitutionsanalyse der Sinnhaftigkeit des Verhaltens
und Handelns nur das reflexive Zurückblicken des Subjekts auf sein Verhalten
und Handeln in der Zeitlichkeit, also vermittels diachroner Analyse, in den Blick
bekommt, (Schütz: Aufbau 49 ff.) die Systemhaftigkeit der Handlungsschemata
aber nicht in synchroner Analyse betrachtet. Auf der anderen Seite verwundert es
aber um so mehr, wie bereitwillig er aus der Systemhaftigkeit der, seiner Auffassung
nach, intersubjektiv festgelegten Zeichensysteme die Objektivität des
Sinnes des Zeichens und seine Invarianz als Deutungsschema „gegenüber den
Erlebnissen des erfahrenden Ich, in denen es sich konstituierte“ (Schütz: Aufbau
173) konzediert. Die Differenz zwischen Zeichensystemen und Handeln, die
Schütz unterstreicht, wurzelt im phänomenologischen Subjektivismus, der in der
Epoché die gesellschaftlichen Relationen ausklammert zugunsten einer psychologistischen
Wesenswissenschaft (Schütz: Aufbau 55 f.). Damit gilt das Verdikt von
Habermas: „Der phänomenologische Ansatz bleibt innerhalb der Schranken der
Bewußtseinsanalyse.“ (Habermas: Logik 239) Der subjektivistischen Phänomenologie
geraten die objektiven Relationen, die Handeln und Verhalten bedingen und
qua Erfahrung interiorisiert sind, per definitionem aus dem Blick, zugunsten einer
Theorie, die im Verhalten und Handeln eine von objektiven gesellschaftlichen
Relationen freie Setzung des Subjekts erblickt – eine Konzeption, die sich im Blick
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