Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

und Praxis zumal“ 76 . Sowohl im Feld der objektiven gesellschaftlichen Relationen
als auch in der subjektiven Konstruktion von Sinn und Bedeutung spielen viel
mehr Faktoren als nur die Kognition eine Rolle. Dies hat Peirce schon durch die
verschiedenen Ebenen seines Interpretantenbegriffs in das Konzept des Zeichens
selbst integriert. Diese Ebenen erinnern daran, dass Bedeutungen sich durch
Wirkungen des Zeichens auf den Empfänger konstituieren, und zwar auf sehr
verschiedene Weise: als Bilder und Begriffe in der Vorstellung, als Gefühle, Veränderung
der Körperhaltung, spontane Handlung etc. (Nöth: Semiotik 38, 44) Auf
den von Peirce im wesentlichen unterschiedenen drei Ebenen: der kognitiven, der
emotionalen und der „energetischen“ (also der des Handelns), wirken Zeichen auf
je unterschiedliche Weise und mit unterschiedlicher Intensität. Dabei ist allerdings
mit Entsprechungen zwischen den Wirkungen auf den verschiedenen Ebenen zu
rechnen. Ein Beispiel: Es bewirkt etwa die gottesdienstliche Aufforderung, zum
Gebet den Kopf zu neigen, bei den angesprochenen Menschen nicht nur die
Entstehung eines bestimmten Bildes in der Vorstellung, sondern ebenso eine
entsprechende Körperhaltung und induziert zudem ein Gefühl der Demut; oder
es bewirkt die eher bei Charismatikern übliche gottesdienstliche Aufforderung, das
Gesicht und die Arme gen Himmel zu erheben, eine entsprechende Körperhaltung
und ein Gefühl der Öffnung sowie, folgend, der Erfüllung – all dies aufgrund
einer bestimmten, durch Sozialisation bzw. Erlernen erworbenen Praxis und der
gewohnheitsmäßigen Zuschreibung von Bedeutung. Das Zeichen (die Aufforderung)
bewirkt auf den verschiedenen Ebenen je Verschiedenes. Mit anderen
Worten, seine Bedeutung, seine Funktion im Blick auf ein jeweils Bezeichnetes ist
auf jeder Ebene unterschiedlich: kognitiv „Rede zu Gott“, emotional „Demut“
und energetisch „Senken des Kopfes“. Sinn entsteht nun, indem die verschiedenen
Ebenen in der Praxis zu einem Ganzen verschmolzen werden und dabei die
bloße kognitiv wahrgenommene Aufforderung auf „anderweitig Bekanntes“
76 Habermas: Logik 256. Vgl. zu Habermas‘ Wittgenstein-Interpretation ebd. 240 ff. und
die weitergehende Auseinandersetzung im Rahmen der Diskussion der Hermeneutik, 271
ff. Habermas möchte Wittgenstein nicht in die Nähe des Pragmatismus rücken, da hier
Symbole und Tätigkeiten „unter der reziproken Erfolgskontrolle eines begleitenden
Konsensus aller Beteiligten“ (257) stehen. Gleichwohl kennt Wittgenstein eine enge
gegenseitige Abhängigkeit von Sprachspiel, Gebrauch und Lebensform. Es ist aber nicht
von der Hand zu weisen, dass der gesellschaftliche Kontext des Gebrauchs – vor allem
dessen Machtförmigkeit – bei Wittgenstein eine sehr geringe Rolle spielt. Dementsprechend
reflektiert Wittgenstein nicht auf die gesellschaftliche Position seiner eigenen
Philosophie, weshalb er nach Steinvorth: Wittgenstein 147 ff., ein „inkonsequenter dialektischer
Materialist“ ist. Was die mangelnde historische Dimension der soziolinguistischen
Überlegungen Wittgensteins angeht, trifft die Kritik Habermas‘ (Logik 278) mit Sicherheit
zu, weshalb über den bloßen Wittgensteinschen Begriff des Sprachspiels hinaus immer
auch die diachronen, produktiven und strategischen Aspekte des Sprachspiels in den Blick
genommen werden sollten.
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