Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

die anders Theologie treiben. Der Versuch, interkulturell zu verstehen,
bildet damit theoriegeschichtlich sowie hermeneutisch und methodologisch
eine Vorstufe zu einem kontextsensiblen Selbstverständnis von
Theologen und einer kontextbewussten Hervorbringung von Theologie.
Die Methoden interkulturellen Verstehens sind somit unmittelbar relevant
für das Verstehen eigener Theologie und gehen in die Entwicklung von
Methoden zur kontextbewussten Produktion von Theologie über.
2. Modelle kontextueller Theologie
Die Ansätze kontextueller Theologie sind höchst verschieden. Das verwundert
nicht, sie sind ja kontextbezogen. Ihre wichtigste Gemeinsamkeit
ist der explizite Bezug auf den gesellschaftlichen bzw. kulturellen
Kontext. In Anlehnung an eine Definition aus hermeneutisch-theologischer
Tradition kann man kontextuelle Theologie als eine explizit kontextorientiert
verfahrende Rechenschaft über den christlichen Glauben definieren.
49 Die Gemeinsamkeit in der Vielfalt ist vor allem allgemein hermeneutischer
(bzw. fundamentaltheologischer) Art.
Mit Stephen Bevans und Robert Schreiter lassen sich aus der großen
Anzahl von Ansätzen verschiedene untergeordnete Modelle kontextueller
Theologie herausfiltern. 50 Bevans unterscheidet ein „anthropologisches
Modell“, ein „synthetisches Modell“, ein „transzendentales Modell“
und ein „Praxismodell“. Letzteres differenziert Schreiter in „ethnographische“
und „an Befreiung orientierte“ Strömungen. Unser praxeologisches
Vokabular orientiert sich nun keineswegs bevorzugt an dem, was beide
Autoren das „Praxismodell“ nennen. Vielmehr sind aus praxeologischer
Perspektive verschiedene Elemente der unterschiedlichen Modelle interessant.
49 Vgl. Ebeling: Dogmatik I,11, über Dogmatik, als „systematisch verfahrende(r) Rechenschaft
über den christlichen Glauben“.
50 Vgl. hierzu vor allem Bevans: Models, und Schreiter: Abschied 23 ff. Irrelevant für unsere
Diskussion ist das „translation model“. (Was Schreiter: Theologies 9 ff., „adaptation model“
nennt, rechne ich auch dazu.) Im Mittelpunkt des „Übersetzungsmodells“ steht die Übertragung
des Evangeliums in eine nichtwestliche Kultur; das soziologische Werkzeug ist
funktionalistisch. Dieses Modell habe ich schon unter dem Stichwort der „Kontextualisierung“
kritisiert.
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