Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

herstellenden Homologie (auf der Grundlage jener von philosophischem und
politischem Feld) fungiert der spezifische Habitus dieses ‚ordentlichen Philosophen‘,
der, ländlichen Kleinbürgerkreisen entstammend, Politik nicht anders
denken und formulieren kann als mit den Schemata und Worten der Ontologie –
so dass ihm eine Rede als nationalsozialistischer Rektor notwendig zu einem
metaphysischen Glaubensbekenntnis geraten muß.“ (Bourdieu: Heidegger 63) Die
Kehre führt „Heidegger II“ (Bourdieu) lediglich dazu, auf dem Wege der Selbstinterpretation,
aber ohne Bruch, „die stilistischen und heuristischen praktischen
Schemata von Heidegger I in eine Methode zu verwandeln und als explizite Theorie
zu entfalten“ (Bourdieu: Heidegger 128). Er kommt aber nicht dazu, sein eigenes
Denken angesichts der an ihn gerichteten politischen Fragen seinerseits zu objektivieren
und einer Kritik zu unterziehen. Vermutlich war er – wie es jedem droht,
der mehr oder weniger nichtentfremdet produziert – zu sehr identifiziert mit den
Produkten seiner geistigen Anstrengungen, um eine kritische Wendung auf sich
selbst riskieren zu können. Es drohte die Gefahr des Absturzes von seiner aus
dem Denken des Seins selbst gewonnenen absoluten Position in die Niederungen
der Relativität. Heidegger hätte erkennen müssen, zeigt Bourdieu, dass es gerade
die Illusion der Allmacht des „wesentlichen Denkens“ und der Absolutheit des
Denkers sowie die Verkennung der eigenen Relativität sind, die den Denker zum
Objekt der Wirkung des „gesellschaftlichen Ungedachten“ machen (Heidegger 133).
Wird die Verkennung der eigenen Position durch die in sie investierte Arbeit erst
einmal identitätsstiftend, so ist die Freiheit zur Kritik an der eigenen Position nur
über eine Identitätskrise zu erreichen. Diese aber entsteht nicht aus dem wissenschaftlichen
Akteur selbst oder den von ihm konstruierten vermeintlich objektiven
Modellen der Wirklichkeit; zumal dann nicht, wenn die der Verkennung zugrunde
liegenden Dispositionen der Wahrnehmung und des Denkens eine stabile gesellschaftliche
Position reproduzieren. Eine Identitätskrise entsteht nur von außen,
extra nos, durch objektive, gesellschaftliche Prozesse oder – theologisch gesprochen,
aber sehr präzisierungsbedürftig: – durch eine Erfahrung des Eingreifens
Gottes bzw. des „Evangeliums als Unterbrechung“ (Eberhard Jüngel).
Dass auch Theologen, die noch einmal ein anderes, gewissermaßen intimeres,
Verhältnis zum Absoluten haben als Philosophen, gegen die Wirkung gesellschaftlich
geprägter Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsschemata nicht gefeit
sind, zeigt Wolfgang Maaser (Identität) überzeugend am Beispiel der politischen
Ethik (leider nicht der Dogmatik!) Walter Künneths. Maaser geht dabei aus von
den Grundannahmen wissenssoziologischer (Berger/Luckmann) und phänomenologischer
(Schütz, Waldenfels) Forschung über die soziale Konstruktion menschlichen
Wissens und arbeitet sich mit Hilfe der neueren politischen Kulturforschung,
der Biographiehermeneutik und des adornoschen Autoritarismus-Konzepts
durch die Biographie und die Literatur Künneths. Er erfasst auf diese Weise
Grundmuster der künnethschen Sozialisation, wie zum Beispiel Harmonieorientierung,
Gehorsam, die Begriffe der „Macht und Hierarchie“ und andere. Diese
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