Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

erfolgen kann. Aber dieser Grundsatz gilt auch für weniger einander fremde,
ähnliche Theologien. Eine fremde Theologie von ihrem Entstehungskontext
her zu verstehen ist eine allgemein anerkannte Bedingung dafür,
sie überhaupt auch nur annähernd zu verstehen. Zunächst erfolgt eine
Beschreibung von ihrem eigenen Kontext her und dann die theologische
Interpretation.
Die eigene Theologie auf dem Hintergrund des eigenen Kontextes zu
verstehen, ist ebenso notwendig, denn es gibt keine Norm ohne Beschreibung.
Hervorbringung von Theologie ist somit abhängig von einer Beschreibung
des eigenen Kontextes und damit der Problematiken, von der das Theologisieren
geprägt wird. Das heißt, der Kontextbezug sollte in seiner Bedeutung
für die Gestalt der jeweiligen Theologie erkennbar sein. Dabei ist es
gleichgültig, wie weit der jeweilige Kontext gefasst ist. Er kann durchaus
global sein, wenn etwa Globalisierung von Interesse ist. Aber die Position,
von der aus in diesem Kontext Theologie produziert wird, sollte in der
wissenschaftlichen Konstruktion einer Theologie erkennbar sein. Das
Produkt – ein theologischer Entwurf, etwa über den Heiligen Geist, Jesus
Christus oder die Schöpfung – sollte erkennen lassen, woraus es gemacht
ist. Eine als solche erkennbare Beschreibung des Bezugskontextes ist auf
jeden Fall Grundlage für die Verfahren theologischer Interpretation und
Urteilsfindung sowie für die Erschließung handlungsleitender Perspektiven,
wenn man nicht den kontextbedingten Verkennungen und dem
Irrtum einer (objektivistischen oder subjektivistischen) Universalisierung
der eigenen Position aufsitzen will.
Schließlich scheint es mir wichtig, den kritischen Bezug auf die eigene
Produktion zu bewahren durch die Selbstbeschreibung der eigenen Theologie
in Beziehung zu ihrem Kontext. Die reflexive und selbstkritische Rückwendung
auf die eigene Produktion von Theologie ist notwendig, aber
nicht einfach zu bewerkstelligen. Die Selbstanalyse vermag recht weit
voranzuschreiten. Aber die konstitutiven Grund-Unterscheidungen eigener
theologischer Produktion vermag sie kaum zu erschließen. 106 Dies verweist
auf die Notwendigkeit des Dialogs mit Anderen. Diese können durch die
Sicht von außen entscheidende Beobachtungen beitragen.
106 Luhmann diskutiert dies als das Problem des „blinden Flecks“ einer jeden Beobachtung.
Die den Beobachtern unbekannten Grundunterscheidungen des Erkennens sind der
„blinde Fleck“ (Luhmann: Sthenographie 63), der die Beobachtung und die Klassifikation
überhaupt erst ermöglicht. Man kann solche Grundunterscheidungen allenfalls dann zu
Gesicht bekommen, wenn man den Gesichtspunkt der Beobachtung ändert, also von
anderen Grundunterscheidungen aus und mit einem anderen blinden Fleck beobachtet.
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