Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

Aus dieser Trennung von Religion und Gesellschaft jedenfalls geht
dann auch die Auffassung hervor, Religionen seien institutionalisierte
kirchliche Systeme mit offiziellen und in sich geschlossenen Lehren, von
denen „Eindeutigkeit“ (Matthes: Religionen 24 ff.) erwartet werden kann.
Ein solcher Ansatz richtet sich somit eher auf religiöse Expertensysteme,
die mit Anspruch auf Geschlossenheit auftreten. Dagegen besteht im Blick
auf offene, von Strategien der Lebensbewältigung her entworfene religiöse
Alltagslogiken ein negatives Vorurteil; dies insbesondere dann, wenn die
jeweilige religiöse Praxis Elemente aus unterschiedlichen religiösen Traditionen
integriert. Der Synkretismusverdacht gegen Andere – wenn etwa
pfingstliche Christen in Guatemala einen indigenen Schamanen aufsuchen
– lässt, wie die Synkretismusdebatte insgesamt, nicht so sehr ein Problem
von Religion überhaupt, von christlichen Traditionen oder von den Gläubigen
erkennen. Vielmehr offenbart sie eine von der Logik des Wissenschaftsfeldes
und der institutionalisierten Kirchlichkeit bestimmte Axiomatik
der Forschung: Trennung von (wahrer) Religion und Kultur, oder
anders: das Postulat der „Reinheit der Religion“ 27 .
4. Religion als Praxis
Aus praxeologischer Sicht wird Religion als ein Modus von Praxis verstanden.
Sie gehört damit zu Kultur und Gesellschaft. Religiöse Zeichensysteme
zählen somit zur menschlichen Praxis: Sie sind eine spezifische
Art und Weise, die Welt zu interpretieren, sich selbst in ihr zu situieren
und in ihr zu leben. Religion ist eine Praxisform, eine Art und Weise, in der
wirkliche Menschen wirklich leben. „Ihr Dreh- und Angelpunkt“ ist – um
mit William James zu reden – „das Interesse des einzelnen an seiner persönlichen
Bestimmung...“ (James: Vielfalt 478), so jedenfalls in psychologischer
Perspektive. Aus sozialwissenschaftlicher Sicht könnte man noch
hinzufügen, dass Religionen die kognitive und affektive Harmonie zwischen
„Stimmungen“ und erfahrener „Wirklichkeit“ (Geertz) durch einen
kollektiven Bezug auf metagesellschaftliche, allgemeine Seinsordnungen
herstellen.
27 So Hermann Siller: Synkretismus 3, zu Visser t‘ Hoofts und Krämers Auffassungen zum
Synkretismus. Das Synkretismus-Problem offenbart nach Siller „eine ungeheure kulturelle
Ahnungslosigkeit des europäischen Christentums“, die nicht nur im Streben nach „reiner“
(aber europäischer) Theologie sondern auch in der naiven Kulturromantik einer kritiklosen
Wendung auf lateinamerikanische und afrikanische Religion und Theologie zu finden ist.
Siller (Hg.): Suchbewegungen VIII.
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