Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

zur Klärung früherer Missverständnisse und evtl. zur Eröffnung von
Feldern der Kooperation.
Im Blick auf die Wahrheitskriterien ist nun auch von Bedeutung, dass
es Religion in hohem Maße mit Affekten, Körperzuständen und Praktiken
zu tun hat. Die kognitiven Elemente mögen für den religionswissenschaftlichen
und theologischen Blick zentral sein – für religiöse Praxis sind
Gefühle, Leib und Handlungen ebenso wichtig, wenn nicht wichtiger. In
heuristischer Hinsicht ist daran von Bedeutung, dass Affekte, Leibeshaltungen
und (in anderer Weise) auch Handlungen in der Regel homolog zu
diskursiv formulierten kognitiven Inhalten angelegt sind. Ihre Berücksichtigung
hilft also erstens, kognitive Gehalte (Lehrsysteme etc.) besser zu
verstehen, und zweitens, tiefer liegende Gemeinsamkeiten leichter zu
erschließen. Differenzen auf der Ebene der Worte können so „oberflächlich“
erscheinen, wenn Gemeinsamkeiten auf der Ebene des Fühlens, des
sich Bewegens und des gewohnheitsmäßigen Handelns erfahren werden –
und umgekehrt natürlich auch: Kognitive Differenzen können vertieft
werden, wenn Unterschiede in der Lebensführung sie bestätigen. Im Blick
auf das Gelingen von Dialog scheint mir somit gemeinsame Erfahrung
von Kooperation wichtig, welche neben der kognitiven Dimension auch
leibliche, affektive und handlungsbezogene Dimensionen religiöser Praxis
erleben lässt. Und zugleich scheint es mir sinnvoll, die leiblichen, affektiven
und handlungsbezogenen Aspekte von Religion im interreligiösen
Gespräch stärker explizit zu thematisieren. Im Kontrast zur stark kognitiv
ausgerichteten bisherigen Praxis könnte hierin ein interessantes „drittes
Thema“ liegen – obwohl Leiber, Affekte und Handlungen gar nichts
„Drittes“ sind, sondern sehr unmittelbar mit Religion zu tun haben.
Auch vorwiegend kognitiv orientierte dritte Themen sind für den interreligiösen
Dialog in methodischer Hinsicht wichtig. Die Fixierung auf einen
bi- oder multilateralen Lehrdisput wird dadurch aufgebrochen, dass man
sich um gemeinsame Herausforderungen des sozialen, politischen, kulturellen
oder natürlichen Kontextes zu kümmern beginnt. In diesem Sinne
kann sehr nützlich sein, im interreligiösen Dialog nicht nur voneinander zu
reden, sondern über dritte Themen, die alle beteiligten Parteien angehen.
Meist dürften dies Anforderungen sozialer, ökologischer, politischer oder
ökonomischer Art sein. Dritte Themen sind weniger kompromittierend als
die eigene Identität. Aber ihre Behandlung ist nur möglich ausgehend von
der eigenen Identität. In die Auseinandersetzung mit den Anforderungen
gemeinsamer Praxisfelder gehen die Dispositionen der Habitus der Beteiligten
mit ein. Dadurch wird es möglich, Übereinstimmungen (Homolo-
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