Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

tusstrukturen sowie im Blick auf die semantischen Möglichkeiten des
„Textes“ (Geschriebenes, Kunstobjekte, Praktiken) immer neuen Sinn zu
produzieren.
Das Entscheidende ist, dass der Sinn, der sich aus dem Gebrauch der
religiösen Zeichen im Zusammenhang der weiteren praktischen Logik
ergibt, den Anforderungen gesellschaftlicher Praxis genügt. Dieses Genügen
meint nicht, dass die religiösen Symbolsysteme die Strukturen des sozialen
Klassenhabitus und die entsprechenden Interessen religiös lediglich reproduzieren
(oder gar widerspiegeln). Religion hat eine andere Form, den
Erfordernissen gesellschaftlicher Praxis zu genügen. Religiöse Praxen sind
gerade durch ihre Distanz zu anderen gesellschaftlichen Praxisfeldern und
ihre Referenz auf religiöse Tradition in besonderer Weise dazu geeignet,
die Problemstellungen jener Felder aufzunehmen und sie vermittels der
sinnerzeugenden Arbeit von Spezialisten und Laien umzuwandeln. Damit
erzeugen sie aus der Distanz veränderte, aber gerade so praxisrelevante
Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsdispositionen. Indem Religion
festgefahrene gesellschaftliche Problemstellungen aus einer anderen Warte
in den Blick nimmt, kann sie leichter neue Lösungswege entwerfen.
Religiöser Sinn erzeugt gesellschaftlich relevante Handlungskompetenz,
wenn mindestens zwei Bedingungen erfüllt sind: Erstens müssen die
praktischen Logiken relevante gesellschaftliche und religiöse Problemfelder
und Sinn-Nachfragen aufgreifen. Zweitens müssen sie dies so leisten, dass
die entsprechende religiöse Praxis genügend eigenes Profil hat, um sich
von der restlichen Gesellschaft zu unterscheiden und so Distanz zu garantieren.
Durch diese Mischung von Nähe und Distanz kann religiöser Sinn
den Erfordernissen gesellschaftlicher Praxis auf religiöse Weise genügen
und spezifisch religiöse Handlungskompetenz religiöser Akteure erzeugen,
indem die Habitus der Akteure entsprechend gestaltet werden.
In religiösen Habitus inkorporieren sich religiöse Zeichensysteme und
Praktiken durch dauerhaften Gebrauch. Sie werden Teil des Netzwerks der
kognitiven, affektiven und leiblichen Dispositionen religiöser Akteure. So
funktionieren sie als Operatoren der praktischen Logik dieser Akteure im
religiösen Feld und, in übertragener Weise, auch in anderen Feldern. Im
Rahmen der gesellschaftlichen Auseinandersetzungen können diese zu
Dispositionen geronnenen Zeichen und Praktiken schließlich auch als
religiöses oder kulturelles Kapital eingesetzt werden und andere Kapitalformen
wie politisches oder ökonomisches, zumeist aber symbolisches
Kapital, erzeugen.
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