Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

archisch“ anmutenden traditionalen Gesellschaften hat mit Herrschaft zu
tun. Und Anerkennung, Gefolgschaft und damit Herrschaft entwickeln
sich schon aus der bloßen Differenz zwischen unterschiedlichen praktischen
Fähigkeiten verschiedener Akteure. Die Idee einer herrschaftsfreien
Gesellschaft ist folglich wenig sinnvoll. Eine ganz andere Sache ist die
Frage nach unterschiedlichen Formen von Herrschaft und Machtausübung
sowie nach deren Legitimität und Wünschbarkeit. Hier gilt es, analytisch
genau zu sein und ethisch konsequent. Das praxeologische Vokabular
verhilft zu einer hohen analytischen Wahrnehmungsfähigkeit und Genauigkeit
gerade dadurch, dass es Macht- und Herrschaftsverhältnisse sogar
dort erkennbar macht, wo man sie nicht unbedingt vermutet hätte: schon
in den Orientierungen und Begrenzungen der Dispositionen von allen
Menschen und ihren praktischen Verhaltensweisen, die sich objektiv
angepasst (sei es kritisch oder affirmativ) verhalten zur objektiven Verteilung
von Gütern, Chancen und Einflussmöglichkeiten. Sie zeigt, wie
sogar der gute Wille am Vollbringen gehindert wird, weil er sich keine
anderen Wege vorstellen kann als die beschränkten, die er kennt.
Güter, Wissen usw. sind in Praxisfeldern einfach da und werden für
etwas eingesetzt. Die Wirkungsweise von Kapital gehört somit zu den
selbstverständlichen Handlungsbedingungen jeder Praxis, auch der Theologie.
Kirche und Theologie stehen der Gesellschaft nicht gegenüber (etwa
als unterschiedene Substanzen). Sie sind selbst Gesellschaft und Kultur in
bestimmter Hinsicht. Es bedarf deshalb keines Entschlusses, sich zu
involvieren. Man ist immer schon involviert und interessiert. Folglich kann
man nur über die Art des Involviertseins entscheiden. Implizite Vorentscheidungen
in dieser Hinsicht, werden bereits durch die Unterscheidungen
gefällt, die der Habitus stillschweigend setzt. Um die Existenz verschiedener
Kapitalsorten und ihrer Wirkung, die Bedingungen ihres Einsatzes
und die Grenzen ihres Nutzens ist in den Dispositionen der Akteure
bereits ein stilles Wissen inkorporiert. Das heißt, die potentielle „Kapitalförmigkeit“
von Wissen und Dingen bestimmt auf doppelte Weise auch
die Theologie: gewissermaßen von innen heraus als Dispositionen der
Theologen und Theologinnen, und von außen her als die zwischenmenschlichen
und institutionellen Bedingungen, unter denen geredet und gehandelt
werden muss. Jesus war ein Meister im Spiel dieser Kräfte. Er
brachte religiöses Kapital ein – sein Wissen –, um symbolisches zu erwerben
(Lukas 4, 22): die Anerkennung, die ihm entgegengebracht wurde und
die zur Mobilisierung der Massen führte. Aber er nutzte es nicht zum
Machtgewinn (Lukas 4, 28). Um so handeln und Theologie treiben zu
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