Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

In religiöse Überlieferungen ist bereits eine Menschheitsgeschichte symbolisierender
Generalisierungsarbeit eingegangen. Dieses Potential ermöglicht
immer wieder die Transformation der die Kontingenzerfahrung erzeugenden
Problemstellungen in religiöse Metaphorik. Dabei werden besonders
in der Alltagsreligiosität die konkreten Kontexte ernstgenommen und nicht
zu generellen Fraglichkeiten verwässert. Religiöse Sprache und Praktiken
gehen nach unserer Auffassung also nicht aufgrund einer wesenhaften
Ausrichtung an Letztem leichthin über Vorletztes hinweg. Sie transformieren
vielmehr die Kontextbedingungen derart, dass sie in der religiösen
Praxis zwar noch vorkommen, dies aber in einer veränderten Gestalt und
vernetzt mit interpretativen Sinnelementen. Zudem schafft religiöse Arbeit
Distanz von Krisenerfahrungen, und diese macht Problemlösung möglich.
Die Kontingenzerfahrungen werden somit vermittels Metaphern bildender
Arbeit und im Spiel der Homologien zwischen den Feldern auf das religiöse
Praxisfeld und in religiöse Sprache transformiert; mehr oder weniger
unkenntlich, aber für die Betroffenen auf signifikante Weise. Vor allem
aber werden die Kontingenzerfahrungen in einen neuen Praxiszusammenhang
gestellt. Sie geraten in der religiösen Logik in die Nachbarschaft
neuer Sinnelemente und werden unter den Bedingungen einer vom Ausgangsfeld
unterschiedlichen Kapitalstruktur und -verteilung verwendet.
Auf diese Weise können neue Wahrnehmungsweisen der Welt, neue
Handlungsperspektiven und somit neuer Sinn für die Ausgangssituation
erzeugt werden – wodurch dann die Ausgangssituation auch nicht mehr
dieselbe ist.
In dem beschriebenen Prozess spielen religiöse Inhalte natürlich eine
zentrale Rolle. Diese variieren von Religion zu Religion und dann noch
von Kontext zu Kontext. Sie entstehen im Prozess religiöser Traditionsbildung
und lassen sich als Gesamtheiten von Zeicheninventaren denken.
Je nach Kontext werden unterschiedliche Zeichen für die Akteure besonders
relevant und andere werden kaum wahrgenommen. Aus praxeologischer
Sicht sind diese Zeichen nicht einfach Inhalte für sich, sondern
Operatoren praktischer Logiken im immer schon von unterschiedlichen
Positionen strukturierten religiösen Feld. Sie operieren in spezifischen (eben
religiösen) Auseinandersetzungen und Kooperationen, in Kämpfen um
Anerkennung, Legitimität, Würde, (Über-) Leben und Errettung. Weder
die Pfingstler noch die Neopfingstler, die ich studiert habe, haben sich ihre
Theologien einfach aus dem Boden ihrer Kontexte gestampft. Sie haben
vielmehr religiöse Angebote der enthusiastischen Tradition, offeriert durch
Missionsgesellschaften, in unterschiedlichen gesellschaftlichen Kontexten
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