Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

chem Abstand arbeitet Barth dieses Problem in seinen Überlegungen über
Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert auf. „Das Problem aller ihrer
Probleme war damit gegeben, dass sie sich entscheidend auf die Auseinandersetzung
mit dem Zeitalter ... einstellen zu müssen meinte.“ (Barth:
Jahrhundert 577) Durch die Art und Weise ihrer „Einstellung“ auf das
Zeitalter wurde die liberale Theologie zur bloß reaktiven Apologetik. Die
Kritik Barths gelangt zu folgender Feststellung: Das Problem der liberalen
Theologen liege darin, dass „ihr Bemühen auf den Aufweis der Möglichkeit
des Glaubens im Zusammenhang und unter den Bedingungen der für
ihre Zeitgenossen und doch auf für sie selbst jeweils maßgebenden Weltbilder
gerichtet waren (sic!), genauer gesagt: auf den Aufweis desjenigen
Punktes in diesen Weltbildern, an welchem sich die freie Anerkennung der
Gültigkeit der christlichen Botschaft und also der Glaube mit mehr oder
weniger Dringlichkeit nahelegen...“ (Barth: Jahrhundert 580). Der Vorwurf
läuft auf zweierlei hinaus: die Verdinglichung des christlichen Glaubens zu
einer Sache, über die sich unter allgemein religiösen Termini verhandeln
lasse, sowie implizite Anknüpfungstheologie.
Ein zweites wichtiges Problem des theologischen Liberalismus ist eng
mit einem bedeutenden Verdienst verknüpft: die Historisierung des christlichen
Glaubens. Barth erkennt ausdrücklich an, dass der Blick auf das Christentum
als einer geschichtlichen Größe durchaus dem geschichtlichen Charakter
des Glaubens an Jesus von Nazareth entspricht und wichtige Früchte
für Bibelauslegung und Dogmengeschichte (Harnack!) gehabt habe. (Barth:
Jahrhundert 586 ff.) Das Problem liege darin, dass der Glaube selbst zu
einem historischen Phänomen gemacht werde. Dies führe dazu, als Theologe
das Christentum in der Weise objektivieren zu müssen, dass man sich
über es stelle und nicht mehr aus seiner Mitte heraus rede. Die Theologie
des 19. Jahrhunderts hat deshalb allenfalls Glück gehabt, dass ihr „Gegenstand...
mächtig genug war, um auch durch das problematische Transparent
und Medium dieser (scil.: historisch-kritischen, HS) Forschung für
sich selbst zu sprechen“ (Barth: Jahrhundert 588). Schon in der frühen
Phase der Kritik spielt dieses Argument eine wichtige Rolle: Im Blick auf
die Funktion historischer Kritik hebt Barth gegen Harnack hervor, es
komme nicht darauf an, dass die Bibelwissenschaft Grundlagen bestätige,
die keine sind (weil nicht „von Gott selbst gelegt“); vielmehr komme es
darauf an, dass der „fleischliche Mensch“ sich durch die Botschaft gehörig
„erschrecke“. Worauf es ankommt, ist der Bruch zum „fleischlich“ geleb-
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