Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

formulieren; sie ist ein graduelles Problem. Es lassen sich Instrumente
entwickeln, mit denen man sich, zumindest partiell, dem Relativen entziehen
kann. Und eines der wichtigsten ist sicher die Selbstanalyse, verstanden
als Erkenntnis nicht bloß des spezifischen Standpunktes, den der
Wissenschaftler einnimmt, sondern auch der historischen Bedingtheit
seiner Erkenntnismittel.“ 201 Man kann sich allerdings mit Recht fragen, ob
hierzu die einsame Analyse der auf ihre Produktionsbedingungen im weitesten
Sinne reflektierenden Wissenschaftler ausreicht. Um die im „blinden
Fleck“ der Beobachtung wirksamen Grundunterscheidungen der Strukturierung
von Wirklichkeit sichtbar zu machen, scheint mir der Dialog mit
fremden Theologen und Nicht-Theologen die einzige Möglichkeit wirksamer
Reflexion.
Dazu gehört freilich auch, die Erkenntnismittel in ihrer Funktion als
Instrumente der Durchsetzung von Interessen zu begreifen, denn „‚Wahrheit‘
ist in jedem Feld Gegenstand von Kämpfen und Auseinandersetzungen“.
(Bourdieu: Fieldwork 44) Der Dialog über die Bedingungen der
Hervorbringung von wissenschaftlicher Theologie wird nur dann zu wirklich
nützlichen Ergebnissen kommen, wenn er auch die Konflikte beachtet,
in die theologische Tätigkeit nolens volens eingebunden ist.
3. „Objektive Begründung“ und Relativität der Wahrheit
Der oben (S. 53 ff.) vorgestellte Versuch, die Wahrheit theologischer
Aussagen objektiv zu begründen, bestimmt das Verhältnis von Wahrheit und
Relativität so, dass Erstere vor Letzterer zu schützen sei. Aus den logischen
Prämissen der Operationen der Vernunft soll Wahrheit als absolutum be-
201 Bourdieu: Fieldwork 46. In formaler Hinsicht entspricht dieser Verweis Bourdieus auf
die notwendige Selbstreflexion der Wissenschaft als Annäherungsmoment an (nicht zu
erreichende) Objektivität dem Status der Erkenntnistheorie, wie Niklas Luhmann: Systeme
647 ff., ihn zusammenfasst, und den sich daraus ergebenden Konsequenzen, wenn man
systemtheoretisch weiterfragt: dass nämlich auch Wissenschaft zum Gegenstand der
Wissenschaft werden muss. Und das „zwingt zur Verabschiedung von aller ontologischen
Metaphysik und aller Aprioristik. Systeme mit eingebauter Reflexion sind gezwungen, auf
Absolutheiten zu verzichten. Und wenn die Wissenschaft diesen Sachverhalt in ihrem
Gegenstandsbereich entdeckt, dann gilt er unabweisbar auch für sie selbst.“ (Luhmann:
Systeme 656) Ähnlich, wie es in Bourdieus Ablehnung von Universaltheorien zum Ausdruck
kommt, sieht auch Luhmann die erkenntnistheoretisch entscheidende Trennungslinie nicht
zwischen Natur- und Geisteswissenschaften, „sondern zwischen Theorien mit Universalitätsanspruch,
die sich durch diesen Anspruch in Selbstreferenzprobleme verwickeln, und
begrenzten Forschungstheorien, die nur thematisch begrenzte Ausschnitte der Welt
thematisieren“ (Luhmann: Systeme 658).
255