Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

Schrift unter bestimmten Kontextbedingungen Offenbarung provozieren,
ohne freilich je über den hermeneutischen Prozess ihrer Hervorbringung
oder über ihre Gehalte zu verfügen.
Offenbarung wird für die sie erfahrende Person eine Letztbegründung
ihrer Existenz konstituieren. Aber eine solche subjektive Letztbegründung
ist zunächst einfach eine Funktion von Religion im Allgemeinen. Aufgrund
ihres Bezuges auf eine metagesellschaftliche, transzendente Größe antworten
Religionen generell auf das Bedürfnis nach Letztbegründung von
Lebenszusammenhängen; sie entsprechen damit einem subjektiven Bedürfnis,
nach (Wieder-) Herstellung eines übergreifenden Sinnzusammenhanges
der Praxis unter Bezug auf die „allgemeine Seinsordnung“ (Geertz:
Beschreibung 48). Dieser Vorgang der letztbegründenden Sinngebung ist
sozialwissenschaftlich und theologisch beschreibbar, aber nicht (nach-)
vollziehbar. Theologie schafft keine Letztbegründungen; der Glaube
schafft sie, und zwar für die Glaubenden. In diesem Sinne ist gerettet, der
der glaubt. Theologie rettet nicht; sie beschreibt, reflektiert, argumentiert,
weist ab und empfiehlt.
Gleichwohl ist die allgemein religiöse Erzeugung von Letztbegründungen
interessant für die Frage nach der theologischen Themenfindung.
Religiöse Letztbegründungen verarbeiten die Bedrohung des Lebens durch
den Tod und, allgemeiner gefasst: des Seins durch das Nichts. Die Negation
des Lebens bringt sich für Menschen aber keineswegs nur im geistigen
Bild ihres eigenen physischen Todes zur Sprache. Ein „Angeld“ des Todes
und des Nichts sind vielmehr auch die Erfahrungen tiefgreifender Krisen
und Katastrophen sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher
Ebene. In ihnen erfahren die Betroffenen – in kleinerer Münze als in der
des Todes, aber aktuell und leibhaftig – den Zugriff des „Nichts“ auf ihr
Dasein als eine bestimmte, auf konkrete Lebenszusammenhänge gerichtete
Negation. Eine solche Erfahrung von Krise und Leid ist an konkrete
Ereignisse gebunden und bringt folglich eine allgemeine Sinnfrage nach
dem „Überhaupt“ erst in zweiter Linie hervor. Vielmehr produziert sie
eine mit konkreter Erfahrung gefüllte, spezifische Nachfrage nach einer
(religiösen) Erklärung der Gründe für das Eintreten der neuen Umstände
und nach Erklärung der Welt unter den neuen Umständen. Überdies wird
eine solche Krise sehr selten nur als intellektuelle Sinnkrise erfahren. Die
Nachfrage nach neuem Sinn richtet sich im Allgemeinen auf eine
ganzheitliche Wiederherstellung der praktischen Logik in allen ihren Dimensionen.
Nachfrage nach religiösem Sinn ist alles Andere als akade-
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