Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

kann auch so sagen: Was man im Allgemeinen als strukturalen und performativen
Aspekt der Sprache unterscheidet, gehört in der Praxis zusammen.
Äußerungen von Personen, Diskurse wie auch Riten usw. sind keine
bloßen „Interpretationsverfahren“ (Bourdieu: Sinn 67), mit denen sich die Betroffenen
ihre Welt interpretieren. Sie werden getan bzw. zelebriert unter
bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen, etwa sozialer Ungleichheit,
und in bestimmten Situationen. Sie sind immer eingebunden in die praktischen
Prozesse bestimmter Felder und deren Konjunkturen. Wenn man
sie nur als Interpretation und nicht unter dem Aspekt der Strategie (oder
mit Ricoeur: des Wunsches) auffasst, so wird man gerade ihren Gebrauchswert
(im doppelten, strukturalistischen und vermittelt ökonomischen Sinne)
verkennen. Dieser liegt darin, dass Äußerungen etc. unter ihren konkreten
Umständen Wirkungen auf die Situationen und die diese bestimmenden
(gesellschaftlichen, persönlichen, kollektiven etc.) weiteren Feldbedingungen
haben und auch haben sollen.
Wenn man Diskurse und sonstige sprachliche Äußerungen lediglich als
Interpretationen der Wirklichkeit auffasst, bleibt man meines Erachtens
auch noch zu nahe an einer Abbildtheorie des Bewusstseins. Im Hintergrund
des wissenschaftlichen Denkens läuft so noch tendenziell die Vorstellung
mit, man könne sich ein irgendwie getreues Bild der Welt machen, und
Theologie habe dies mit Akribie zu betreiben. Ein radikales Beispiel zeigt,
dass nicht die Abbildung von Welt oder von Offenbarung die Aufgabe
von Theologie sein kann, sondern vielmehr die Bewältigung der praktischen
Anforderungen an den gelebten Glauben. Die von mir untersuchten
pfingstkirchlichen Gemeinden in Guatemala und Nicaragua haben –
ebenso wie die gesamte apokalyptische Tradition vor ihnen 110 – gerade nicht
durch eine getreue Abbildung der Welt, sondern durch eine praktische
Verkennung der Welt neue Handlungsmöglichkeiten erschlossen und sich
zum Durchstehen von schwersten Lebens- und Glaubenskrisen geholfen.
Apokalyptiker gingen immer und gehen noch heute davon aus, dass es
nicht mehr weitergehen wird mit der Welt, weil es aus ihrer Perspektive
eben nicht mehr weitergehen kann. Sie erwarten das nahe Ende der Welt
und ein baldiges Kommen des Erlösers. Das macht sie stark und gibt
110 Vgl. Hellholm: Apocalypticism, als eine religionswissenschaftliche Grundlagenveröffentlichung,
die immer noch state of the art repräsentiert. Im Blick auf das Verständnis der
Entstehung alttestamentlicher Apokalyptik halte ich mich an Hanson: Apokalyptik, und
Hanson: Apocalyptic. Zur Forschung in neutestamentlicher Apokalyptik vgl. den Bericht
von Zager: Apokalyptik; zum sozialgeschichtlichen Hintergrund Wengst: Offenbarung. Vgl.
auch Berger: Hermeneutik 411 ff. zur theologischen Interpretation.
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