Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

Wenn man die religiösen Habitus als Grundlagen religiöser (und
theologischer) Produktion begreift, gewinnen die negativ qualifizierten
Ausgangserfahrungen und ihre Entsprechungen im Netz der Dispositionen
eine nicht zu vernachlässigende Bedeutung für die Konstruktion und
den Sinn einer religiösen Praxis als ganzer. Nicht das reine religiöse oder
theologische Zeichensystem (Lehre, Dogmatik, Bekenntnisschriften,
Rituale etc.) als solches gibt Auskunft über sich selbst und ist hinreichender
Gegenstand religionswissenschaftlicher Analyse, ja nicht einmal theologischer
Untersuchung. (Im Übrigen sind sie ja nur Zeichensysteme kraft
wissenschaftlicher Abstraktion, während in der menschlichen Praxis Zeichen
fortwährend in Wirkungszusammenhängen operieren.) Auch die
Interpretation der Zeichen auf vermeintlich Universales hin erschließt
nicht den Sinn eines solchen „Systems“, sondern allenfalls den Standpunkt
seiner Interpreten. Der Sinn eines religiösen Zeichensystems erschließt
sich nur als praktischer Sinn. Das heißt, methodisch genauer, man kann
ihn erschließen, wenn man von jenen Kontingenzerfahrungen der betreffenden
Akteure ausgeht, die für Hervorbringung und Gebrauch der betreffenden
religiösen Praxis am relevantesten waren bzw. sind. Dies entspricht
letztlich einer einfachen hermeneutischen Regel: Man muss den Entstehungszusammenhang
beachten. Allerdings ist diese Regel in unserem
Zusammenhang methodisch zugespitzt auf die Erfahrung von Kontingenz.
Unsere Feststellungen zur Krisen- bzw. Kontingenzerfahrung treffen
sich mit folgender Beobachtung Richard Niebuhrs: „The character of a
religious movement is probably more decisively determined by its definition
of sin from which salvation is to be sought than by its view of that
saving process itself. The primary question... is this: ... from what did they
want to save men?“ (Niebuhr: Denominationalism 67). Erst in diesem Interpretationszusammenhang
von krisenhaft erfahrenen Lebensbedingungen
geben die Gottes- 67 und Paradiesvorstellungen (Lang/McDonnel: Himmel)
eine Auskunft über den kontextuellen Sinn der religiösen Systeme. Auf
diesem Hintergrund können Religionen (und somit auch Ausprägungen
des Christentums) als „soteriologische Systeme“ (Ohlig: Fundamentalchristologie
20) bezeichnet werden.
67 Vgl. Kayales: Gottesbilder. Es ist sehr signifikant, dass in allen drei Beispielinterviews die
Frauen im Gruppengespräch ihre Gottesbilder selbst von einer persönlichen Krisenerfahrung
her aufschlüsseln. Vgl. 151 ff. und 173 ff.; 197 ff.; 247 (der Vater als Trunkenbold).
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