Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

praktischen Gestalt verhilft. Auf diese Weise wird durch die Analyse Maasers eine
in der Sozialisation erworbene Persönlichkeitsstruktur (die harte Abgrenzung des
rigiden und gepanzerten autoritären Eigenen/Innen gegen ein als Nicht-Ich/Gefahr
erfahrenes Außen) sichtbar als ein wichtiges Strukturprinzip der künnethschen
Theologie; ein Strukturprinzip, welches sich über die Grenzen zwischen den
verschiedensten Feldern der Praxis, Reflexion und Metareflexion hinweg als
homologe Struktur in immer neuen Begriffen immer wieder erscheint.
Maaser resümiert: „Man kann davon ausgehen, dass Theologenbiographien
zeigen, wie verschiedene Formen der Erfahrungsverarbeitung mit theologischen
Konzepten in Verbindung stehen, und zwar selbst dann, wenn der systematische
Entwurf sich als ‚erfahrungskritisch‘ präsentiert.“ Bei genereller Zustimmung
müßte man meines Erachtens hier dennoch schärfer zuspitzen: nicht: „und zwar
selbst dann“, sondern: und zwar gerade dann... Nach allem, was Maaser über
Künneth herausgearbeitet hat, zeigt sich doch u.a. dies: Es ist gerade der objektivistische
Anspruch einer distanzierten, erfahrungsunabhängigen und normativen
Geschichtsschau, der zugleich Künneths Position einer – von der geschichtlichen
Erfahrung des Dritten Reiches her zu entwerfenden – Kritik enthebt und seiner
autoritären Persönlichkeitsstruktur auf dem Felde der wissenschaftstheoretischen
Verortung seines theologischen Ansatzes homolog entspricht. Ein erfahrungsdistanzierter
theologischer Entwurf – der seine materialen Aussagen aus objektivistischen
Operationen herleitet, die sich ja bewusst von der Erfahrung der Akteure
distanziert halten – steht meines Erachtens immer eher in der Gefahr, von den
stillschweigenden Voraussetzungen des eigenen Denkens eingeholt zu werden, als
ein Entwurf, der auf Erfahrung kritisch reflektiert; und zwar weil jener, wie Bourdieu
sagen würde, die „Objektivierung nicht objektiviert“, also das Verhältnis des
Theologen zum entworfenen System nicht zum Gegenstand der (hermeneutischen)
Reflexion macht. Damit bleiben die Theologen als erfahrende und handelnde,
vor allem aber als Theologie produzierende Akteure außerhalb des Blickfeldes.
Das befreit natürlich von zusätzlicher Reflexionsarbeit und ermöglicht zugleich,
den „theologischen Ort“ des christlichen Subjekts, und damit des Theologen
selbst, deduktiv als einen idealen Ort, frei von jeglicher kontextueller Unreinheit
aus der Logik des entworfenen Systems heraus zu bestimmen. Bei Künneth liest
sich das so: „Als freier Mensch muß ‚die christliche Persönlichkeit bezeichnet
werden, in der sich die Theonomie als Begründung der innersten Freiheit durchgesetzt
hat‘.“ 16 So zaubert sich der Denker mit demselben Kunstgriff, mit dem er
sich selbst hinter dem blickdichten Vorhang des objektivierten Systems ewiger
Wahrheiten verschwinden lässt, alsbald auch wieder hervor: verwandelt in ein
absolutes, ein freies Subjekt, dessen Absolutheit in der „Theonomie“, der normativen
Absolutheit des Systems selbst, begründet ist. Ein solcher Anspruch auf
16 Künneth: Der große Abfall. Eine geschichtstheologische Untersuchung der Begegnung zwischen
Nationalsozialismus und Christentum. Hamburg 1947, S. 117, zit. nach Maaser: Identität 235.
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