Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

Alltagserfahrung hinaus und darauf hin weist, dass die Gesamtheit von
allem Existierenden möglicherweise „ein Ganzes“, im Sinne einer Sinnganzheit,
ist. Das Staunen verweist auf die Möglichkeit einer Sinnganzheit,
stellt aber „das Ganze“ nicht dar. Staunen unterbricht vielmehr die Alltagserfahrung;
genauer: es unterwirft die Kontinuität der Alltagserfahrung
einer Irritation. Es ist aber nicht ein per se religiöses Erlebnis (nur weil die
Staunen erregenden Phänomene etwa in der Terminologie Rudolf Ottos
als Mirum und Erscheinung des Heiligen interpretierbar sind).
Wenn Religionswissenschaft und Theologie einander nützen sollen,
ohne dass die Erstere zum Theologie-Ersatz und Letztere zu einer schlechten
Religionswissenschaft wird, sollte man es meines Erachtens gerade
vermeiden, beide in einer Erlösungswissenschaft zusammenzubinden, die
Erfahrungen oder Gemütszustände positiv als Erscheinungsformen bzw.
Wirkungsformen „des Heiligen“ festzumachen sucht – „Erlösungswissenschaft“
allenfalls in dem Sinne, dass es in Religionen meist um Erlösung
geht. Im Blick auf gegenseitigen Nutzen optiere ich mit Andreas Grünschloß
(Überschneidungen 127) für eine „gegenseitige Beziehung der beiden
Forschungsrichtungen, ohne in irgendeiner Weise ihre Vermischung zu
propagieren“.
In diesem Rahmen ist praxeologisches Vokabular für Religionswissenschaft
und Theologie lediglich ein Hilfsmittel, das es erlaubt, den einen
oder anderen Aspekt von religiösen Systemen zu rekonstruieren, der mit
einem anderen wissenschaftlichen Sprachspiel nicht erfassbar wäre. Die
praxeologische Rede von Religion verhilft dazu, die durch die menschliche
Vergesellschaftung vorgegebenen allgemeinen Praxiszusammenhänge von
Religion und Theologie zu klären und auf religiöses und theologisches
Wahrnehmen, Denken und Handeln zu beziehen. Der religionswissenschaftlichen
Arbeit dient eine solche Grammatik religiöser (und theologischer)
Praxis als heuristisches Instrument und als Hilfe zur Selbstkritik;
insbesondere im Blick auf die Kritik von Universalitätspostulaten partikularer
Praxis und die Suche nach praktischen Möglichkeiten allgemeiner
Verständigung.
Interessant ist nicht das, was „dahinter“ liegt, „das Ganze“ als solches,
„das Absolute“ an sich, die universale Begründung der Wahrheit von
Religion. Versuche, all dies zu bestimmen, sind von ihrer eigenen praktischen
Logik bereits orientiert und begrenzt und setzen ihre Ergebnisse
schon voraus. Und da die „breite Kenntnis des Besonderen uns häufig
klüger macht als der Besitz allgemeiner Formeln“ (James: Vielfalt 35), wird
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