Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

intellektualistische Intuition, sondern leistet die Vermittlung einer Vermittlung:
Die Reflexion vermittelt in der Rückwendung auf das Selbst den Akt der Selbstvermittlung,
welchen das Ich – sich als Selbst konstituierend – vollzieht, indem es
aus der ersten, aber abstrakten und leeren Wahrheit des „Ich bin, ich denke“
hinaustritt und sich in die „Vorstellungen, Handlungen, Werke, Institutionen und
Denkmäler“ (57) hinein objektiviert, indem es eben diesen Prozess erkennt. Für
das reflexive Erkennen – und zwar auch für das Denken des sich als Selbst konstituierenden
Subjekts – ist folglich die Wahrheit des „Ich bin, ich denke“ nicht
unmittelbar zugänglich. Sie kann von nirgendwo anders her beschrieben werden
als nur von den Objektivierungen des Ich her. Hier muss es nun aber zu einem
Bruch mit der subjektivistischen Illusion der Voraussetzungslosigkeit des sich
objektivierenden Subjekts kommen. Das Subjekt ist in vielerlei Hinsicht immer
schon vom Prozess der Hervorbringung und Selbstreproduktion objektiver
Lebensbedingungen bestimmt, seien es nun die unbewusst wirksamen psychologischen,
sprachlichen (vgl. Ricoeur: Hermeneutik 137 ff.) oder gesellschaftlichen
Strukturen. Diese bestimmen folglich auch die Möglichkeitsbedingungen der
Reflexion; des Aktes also der Konstitution des Selbst und, darüber hinaus, des
Aktes der Reflexion dieser Konstitution in der Reflexionsphilosophie. Die transzendentale
Logik (die, wie Ricoeur sagt, in der Interpretation der Symbole auf die
Begriffe aus ist, welche bestimmten Erfahrungs- und Realitätstypen zugrunde
liegen) kann demnach zunächst einmal als ein Versuch mit folgendem Interesse
aufgefasst werden: Die mit dem Doppelsinn der Symbole virtuos operierende
Logik der gesellschaftlichen Praxis soll als Bedingung der Möglichkeit der sinnhaften
Konstitution des Subjekts begriffen werden – als gesellschaftliches a-priori
gewissermaßen.
An den sinnproduzierenden Kreuzungspunkten des symbolischen und materiellen
Reproduktionssystems, den Symbolen, können dann die Begriffe festgemacht
werden, die den jeweiligen Erfahrungs- und Realitätstypus auf den unterschiedlichen
Ebenen seiner Realisierung am besten kennzeichnen. In semiotischer Sprache:
es geht um die Verankerung der paradigmatischen Zeichenrelation in der
syntagmatischen Relation sowie in der Relation des Zeichens zum Subjekt des
Sagens und Zeigens und zum Deutenden (Interpretanten), auf den das Sagen und
Zeigen des Symbols wirkt. Erst wenn dies geschehen ist, kann eine Interpretation
des beschriebenen Gesamtkomplexes der gesellschaftlichen Konstitution des
Selbst auf das Transzendente, das Heilige etc. hin erfolgen, ohne dass die intuitionistische
Abkürzung des Denkens sich gleich als breite Prachtstraße der erahnten
Gewissheiten auftäte.
Ich möchte festhalten: Selbst in Ricoeurs recht subjektivistischer Hermeneutik
erschließt der Doppel- bzw. Mehrfachsinn des Symbols die „Tiefe des Daseins“
eben nicht dadurch, dass er sozusagen unmittelbaren Einblick in eben diese
(substanzialistisch gedachte) Tiefe gestattet (in den „Brunnen“ gleichsam, an
dessen Grund das „eigentliche Wesen“ golden schimmert). Vielmehr vereinen
sich, nach Ricoeurs Konzeption im Symbol bzw. der Metapher eine Vielzahl von
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