Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

ihnen Hoffnung. Wären die frühen Apokalyptiker in Smyrna, Laodicea
und all den anderen Orten von einer Repräsentation der Welt ausgegangen,
wie sie sich ex post als „korrekt“ erwiesen hat, hätten sie also um das
Fortbestehen der Welt und den Fortgang all der Scheußlichkeiten bis hin
zu Auschwitz, Vietnam und Bosnien gewusst – sie hätten wahrscheinlich
ihren Glauben und ihre Hoffnung verloren. Und auf uns Heutige wäre
wohl kaum die Johannes-Apokalypse überkommen und somit auch nicht
dieser Hinweis darauf, wie man um des Glaubens und des Lebens willen
die Welt ganz praktisch verkennen kann. Zugespitzt im Blick auf Offenbarung
(vgl. S. 180) gesagt: Offenbarung ist hier gerade nicht Erkennen,
sondern Verkennen der Welt. Für die Elenden der Apokalyptik ist sie
Unterbrechung des bereits unterbrochenen Lebenszusammenhangs: Herstellung
praktischer Kontinuität und Ermöglichung des Überlebens.
Die Orientierung am Gebrauch statt an der korrekten Abbildung gilt
übrigens auch und gerade für religiöse Spitzenäußerungen wie zum Beispiel
Bekenntnis und Verfluchung.
Bourdieu greift einen Extremfall performativer Sprache auf: die Verfluchung.
(Bourdieu: Sinn 176) Sie wird einerseits erzeugt und verstanden auf
der Grundlage von den Strukturen geteilter religiöser Zeichensysteme.
Aber was bleibt etwa von einer Verfluchung von Nachkommen ohne die
folgenden drei Bedingungen: ohne den Willen der Vorfahren, ihre Macht
über ihren Tod hinaus gegen den Willen von Nachkommen aufrecht
halten zu wollen; ohne die subjektive Disposition der Verfluchten, die
Verfluchung als wirksame Handlung zu akzeptieren; und ohne die Bestätigung
ihrer Wirksamkeit durch die Entwicklung der faktischen Lebensbedingungen
der Verfluchten? Findet eine Verfluchung keinen wahrnehmbaren
Ausdruck im Verhalten der Verfluchenden, wird sie nicht gehört
und nicht überliefert, und werden ihre Folgen nicht gefürchtet, wird sie
also nicht „gebraucht“, wo bleibt dann ihre Wirkung?
Ähnliches gilt auch für Bekenntnisse. Die klassische theologische Theorie
der Bekenntnisse berücksichtigt deren Gebrauch durchaus, und zwar
als deren kerygmatische, abgrenzende (anathema!), gemeinschaftsbildende
und auch doxologische Funktionen. Bekenntnisse sind demnach keineswegs
in erster Linie objektive Zusammenfassungen der rechten Lehre und
damit Handbücher über theologische Positionen der sie Formulierenden.
In erster Linie sind sie auf Wirkung aus. Sie proklamieren bestimmte theologische
Positionen und deren Ansprüche in einem Feld von konkurrierenden
kirchlichen und (meist auch) politischen und anderen gesellschaftli-
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