Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

Die Frage nach dem Tod wird häufig als Ansatzpunkt für letzte Fragen
gesehen. Die Todeserfahrung als solche – wie sie etwa Rücker in einem
religionsphilosophischen Sinne für wesentlich hält zur Rückgewinnung
eines adäquaten Verständnisses christlicher Theologie (Rücker: Weg 18 ff.)
– verdient zwar religionswissenschaftliche Beachtung, ist aber doch ein zu
allgemeiner Ansatzpunkt. 66 Denn der Tod wird (jedenfalls in einem für die
Ausbildung religiöser Systeme relevanten Sinne) als der Tod anderer erfahren
und nur in der Projektion als der eigene phantasiert. Der eigene Tod ist
also nicht sinnrelevant erfahrbar (außer vielleicht in den allerletzten Momenten
des Lebens). Der Tod anderer wird erfahren als konkreter Verlust
einer Person und eines Handlungszusammenhanges, oder er wird als ein
Massenphänomen wahrgenommen. Er wird erlebt als konkreter seelischer
(und körperlicher) Schmerz oder auch als kognitiver Sinnverlust oder als
Krise. Im Blick auf praktische Logik lässt sich dieses Erleben modellieren
als Riss im Netz der kognitiven, affektiven und leiblichen Dispositionen
des Habitus. Allerdings gewinnt die Konfrontation mit dem Tod auch erst
dann religiöse Dimensionen, wenn sie religiös interpretiert wird. Immerhin
kommt dem Tod aber insofern eine gewisse Sonderstellung zu, als er
(anders als andere Krisen) eine nicht einholbare Grenze menschlichen
Handelns und Erleidens markiert. Er kann als die Gestalt der Krise
schlechthin erfahren werden.
Aber außer dem Tod können vielerlei andere Ereignisse tiefgreifende
Krisen- und Kontingenzerfahrungen hervorrufen: die Zerstörung der
Lebensgrundlagen durch Naturkatastrophen, ökonomischen Zusammenbruch,
Krieg, kurz: rasche Wandlungen auf einem wichtigen oder auf
mehreren Praxisfeldern, und/oder die Zerstörung bzw. starke Abwertung
habitualisierter Denk- und Verhaltensweisen. Dies kann dann zum Anlass
einer Neuorganisation der Habitus durch religiöse Sinngebung werden. Die
weisheitliche Literatur der hebräischen Bibel etwa widmet einen beachtlichen
Teil ihrer religiösen Produktion einem Problem, das durch Interferenz
des ökonomischen im religiösen Feld entsteht. Sie greift die Zerstörung
des Tun-Ergehen-Zusammenhangs durch die wirtschaftlichen
Erfolge der Gottlosen als eine elementare religiöse Kontingenzerfahrung
auf und sucht durch religiös-symbolische Arbeit dem ökonomischen
Handeln der Nicht-Erfolgreichen neuen, religiösen, Sinn zu geben.
66 Das gilt auch in bezug auf die kontextuell-theologische Analyse und die Hervorbringung
kontextueller Theologie.
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