Praxis - Theologie - Universität Bielefeld

iographischen Bedingungen, so weist Maaser nach, wirken als „Rezeptionskriterien
vorfindlicher politischer Deutungsmuster, so wie Künneth sie in seiner
theologisch-politischen Ethik entfaltet“ (Identität 289). Dabei sind keineswegs nur
inhaltliche Präferenzen – zum Beispiel für einen starken Staat – vorgegeben. In
der Analyse Maasers wird vielmehr deutlich, dass durch die Sozialisation erworbene
Wahrnehmungs- und Denkschemata die Theologie Künneths grundlegend
bestimmen. „Der Autoritarismus besteht bei ihm eben nicht bloß in der Favorisierung
eines materialen Gehorsamsbegriffs, sondern er ist selbst eine Form der
Reflexion, die sich in alle materialen Formen politischer Orientierungsmuster
einzeichnet. ... Im Hinblick auf die empirische Wirklichkeit zeigte sich immer ein
und dieselbe Denkstruktur: das, was ist, soll innerlich gewollt und bejaht werden.“
(Identität, 292) Das theologische Motiv der (Erhaltungs-) Ordnung wirkt hier,
wenn man es mit den Worten Bourdieus formulieren will, als praktischer Operator
des Habitus zwischen den Feldern der persönlichen, ansozialisierten Denk- und
Verhaltensweisen und dem theologischen Denken. Auch in der Analyse Maasers
sind Effekte der positionsbedingten Denkmuster auf die Theologie Künneths
erkennbar, die freilich auf dem Hintergrund der Habitustheorie Bourdieus klarer
hätten dargestellt werden können.
Es geht Künneth also nicht anders als Heidegger; es geht ihm sogar schlechter:
Ein Philosoph sieht sich immerhin mehr oder weniger genötigt, sich den
Einzelwissenschaften und somit in gewissem Sinne auch der Erfahrung gegenüber
zu erklären. Theologen hingegen können ihre Position vermittels des Postulats der
Offenbarung auf einen Apriorismus des Eigenen zurückziehen und sich vermittels
einer postulierten Objektivität absolut setzen. Dies tut auch Künneth: „Die umfangreichen
theologischen Begründungsgänge legitimieren die Kriterien nicht nur,
sondern versuchen sie auch als spezifische, in der Offenbarung begründete Kriterien
zu erweisen. Insofern dienen die theologischen Argumente auch der Stabilisierung
des Künnethschen Einstellungssystems und verhindern einen expliziten
Selbstkonflikt.“ (Maaser: Identität 289)
Man müßte die Theologie Künneths (oder eines anderen Theologen) noch
einmal mit praxeologischer Methode untersuchen, um beweisen zu können, dass die
zur Stabilisierung bzw. Absolutsetzung der eigenen Position herangezogenen
theologischen Motivgruppen homolog sind zu den Strukturen seiner gesellschaftlich
generierten Voreinstellungen. Es spricht aber schon nach Maasers nichtstrukturaler
Analyse vieles dafür.
Interessant ist in diesem Zusammenhang besonders der Prozess der (im
doppelten Sinne) dogmatischen Versteinerung seiner Theologie, mit der Künneth
– auch hierin Heidegger ähnlich – um eine wirkliche, selbstkritische „Kehre“ nach
dem Ende des Nationalsozialsozialismus herumkommt. Dieser Prozess ist zudem
auch im Hinblick auf eine Erweiterung des Blickwinkels der maaserschen Analyse
von Bedeutung, denn er verdeutlicht: Nicht nur die politische Ethik, sondern auch
die Dogmatik untersteht den Orientierungen und Begrenzungen durch die Dispositionen
des Habitus. Künneth entwirft nämlich, gewissermaßen als Kehre, zur
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