UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE Le paradoxe chez ... - e-Sorbonne

ensuite. Effectivement le thème de la parole joue un rôle tout à fait important dans la poésie
talensienne, et particulièrement dans la présentation de ce qu’y est le réel, et de ce qu’y est la
fiction : le langage commun semble être relié à une perte de réel, alors que la réalité se définit
par la présence dans l’instant du corps. Le réel devient alors ce qui est avant ou après le
discours, c’est-à-dire soit dans un en-deça langagier (le corps physique), soit dans un au-delà
langagier (le corps métapoétique du poème). En somme, c’est une forme d’existence qui
s’appuie sur la confusion entre le réel et la fiction et qui trouve sa traduction dans
l’expérience d’un monde inexistant.
1. Le corps ou le point de départ du réel et de la fiction
L’accès au réel et à la fiction passe nécessairement chez Jenaro Talens par le moi
poématique, et plus particulièrement par le point d’ancrage que constitue son corps et sa
perception 279 . Cet état premier du corps est d’ailleurs revendiqué dans par exemple ce vers de
Salmo Dominical :
279 L’opposition entre le réel, ce qui est, et la fiction, ce qui n’est pas, revient à concevoir l’existence ou la non
existence d’un monde en dehors de l’esprit du sujet. Si la doxa part du principe que le monde existe et qu’il est
tel que nous le percevons, alors partant du principe inverse que le monde n’est pas nécessairement tel que nous
le percevons, et que, par ailleurs, nous ne pouvons connaître que notre perception, certains courants
philosophiques arrivent à la conclusion contraire : le monde n’existe pas. C’est le cas plus particulièrement du
philosophe irlandais George Berkeley. Son point de départ est identique à celui des empiristes comme Locke,
mais son point d’arrivée est fort différent : ce sera la création de l’idéalisme subjectif qu’il présente dans son
ouvrage Trois dialogues entre Hylas et Philonous (Flammarion, Paris, 1998). Si donc, tout provient des sens et
de l’entendement, il en ressort que rien n’existe en dehors d’un esprit qui perçoit. L’existence dépend alors
entièrement d’une perception, c’est-à-dire d’un individu, ce qui revient à dire que l’existence absolue est
inconcevable. De ce fait, il faut penser qu’il n’y a pas de matière (et que dire que la matière existe est
finalement commettre un abus de langage, puisque nous ne pouvons percevoir réellement que nos idées, et rien
d’autre). Par conséquent, même si le monde extérieur peut avoir une réalité en tant que phénomène, il n’en reste
pas moins qu’il n’a pas de substance, de matière, qu’il n’existe pas en soi.
Cette idée du monde sans substance peut se rapprocher de ce que la méthode sceptique amène Descartes à
envisager dans la première méditation des Méditations Métaphysiques : si seule la perception nous est accessible,
alors effectivement le monde pourrait n’avoir aucune substance et n’être qu’une illusion provoquée par un malin
génie. « Toutefois il y a longtemps que j'ai dans mon esprit une certaine opinion, qu'il y a un Dieu qui peut tout,
et par qui j'ai été créé et produit tel que je suis. Or qui me peut avoir assuré que ce Dieu n'ait point fait qu'il n'y
ait aucune terre, aucun ciel, aucun corps, aucune étendue, aucune figure, aucune grandeur, aucun lieu, et que
néanmoins j'aie les sentiments de toutes ces choses, et que tout cela ne me semble point exister autrement que je
le vois ? Et même, comme je juge quelquefois que les autres se méprennent, même dans les choses qu'ils pensent
savoir avec le plus de certitude, il se peut faire qu'il ait voulu que je me trompe toutes les fois que je fais
l'addition de deux et de trois, ou que je nombre les côtés d'un carré, ou que je juge de quelque chose encore plus
facile, si l'on se peut imaginer rien de plus facile que cela. Mais peut-être que Dieu n'a pas voulu que je fusse
déçu de la sorte, car il est dit souverainement bon. Toutefois, si cela répugnerait à sa bonté, de m'avoir fait tel
que je me trompasse toujours, cela semblerait aussi lui être aucunement contraire de permettre que je me trompe
quelquefois, et néanmoins je ne puis douter qu'il ne le permette. […]Je supposerai donc qu'il y a, non point un
vrai Dieu, qui est la souveraine source de vérité, mais un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que
puissant, qui a employé toute son industrie à me tromper. Je penserai que le ciel, l'air, la terre, les couleurs, les
figures, les sons et toutes les choses extérieures que nous voyons, ne sont que des illusions et tromperies, dont il
se sert pour surprendre ma crédulité. Je me considérerai moi-même comme n'ayant point de mains, point d'yeux,
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