UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE Le paradoxe chez ... - e-Sorbonne

qui, soit comporte une possibilité d’erreur, soit n’a pas conscience qu’elle peut être dans
l’erreur. Selon Aristote, il faut se défaire de la doxa, de la norme car elle ne part pas d’une
prémisse certaine (voir Organon V). La doxa n’est donc pas nécessairement vraie ou fausse 46
(elle peut être l’un comme l’autre), mais à cause de son inconscience, elle se situe en dehors
de la question du vrai, et donc ne peut y accéder.
La question de la doxa n’est ainsi pas à étudier dans son rapport avec la vérité, ou avec
le vrai, mais dans son rapport avec la raison, le raisonnement, la conscience sur lesquels elle
peut agir car ce sont des notions liées à la subjectivité d’un sujet (alors que le vrai et la vérité
se doivent d’être objectifs, universels). La doxa n’existe pas pour le monde, elle n’existe que
pour le sujet et ne peut se trouver en dehors du sujet.
Il en ressort que la doxa n’est pas du domaine de l’absolu, de la connaissance
objective, mais du point de vue subjectif, de l’avis personnel. Elle dépend entièrement du
sujet : d’où il vient, où il est, etc. Or, si la doxa appartient au champ du sujet, elle apparaît
dans la société, dans une communauté de sujets. Il est donc permis de distinguer une doxa
individuelle d’une doxa commune. Cette dernière sera plutôt à mettre en relation avec
l’histoire, l’idéologie, quand la première sera plus proche de la psychologie individuelle. A
particulier, de légitimer l'opinion, c'est pour d'autres raisons que celles qui fondent l'opinion ; de sorte que
l'opinion a, en droit, toujours tort. L'opinion pense mal ; elle ne pense pas : elle traduit des besoins en
connaissances. En désignant les objets par leur utilité, elle s'interdit de les connaître. On ne peut rien fonder sur
l'opinion : il faut d'abord la détruire. Elle est le premier obstacle à surmonter.
Il ne suffirait pas, par exemple, de la rectifier sur des points particuliers, en maintenant, comme une sorte de
morale provisoire, une connaissance vulgaire provisoire. L'esprit scientifique nous interdit d'avoir une opinion
sur des questions que nous ne comprenons pas, sur des questions que nous ne savons pas formuler clairement.
Avant tout, il faut savoir poser des problèmes. Et quoi qu'on dise, dans la vie scientifique, les problèmes ne se
posent pas d'eux-mêmes. C'est précisément ce sens du problème qui donne la marque du véritable esprit
scientifique. Pour un esprit scientifique, toute connaissance est une réponse à une question. S'il n'y a pas eu de
question, il ne peut y avoir connaissance scientifique. Rien ne va de soi. Rien n'est donné. Tout est construit. »
BACHELARD La Formation de l'Esprit Scientifique, Chap. I, §. I, éd. Vrin, p. 14
46 La relation entre la doxa et le vrai est abordé par Platon qui parle d’une science qui ne sait pas « distinguer le
bon du mauvais » comme le montre cet extrait de Platon : « -Socrate : « Un sophiste, Hippocrate, ne serait-il pas
un négociant ou un boutiquier qui débite les denrées dont l'âme se nourrit ? Pour moi, du moins, c'est ainsi qu'il
m'apparaît. »
Hippocrate : « Mais cette nourriture de l'âme, Socrate, quelle est-elle ? »
Socrate : « Les diverses sciences, évidemment, repris-je. Et ne nous laissons pas plus éblouir par les éloges qu'il
fait de sa marchandise que par les belles paroles des commerçants, grands et petits, qui nous vendent la
nourriture du corps. Ceux-ci nous apportent leurs denrées sans savoir eux-mêmes si elles sont bonnes ou
mauvaises pour la santé, mais ils les font valoir toutes indifféremment, et l'acheteur n'en sait pas davantage, s'il
n'est maître de gymnastique ou médecin. De même, ceux qui colportent leur savoir de ville en ville, pour le
vendre en gros ou en détail, vantent aux clients tout ce qu'ils leur proposent, sans peut-être savoir toujours euxmêmes
ce qui est bon ou mauvais pour l'âme ; et le client ne s'y connaît pas mieux qu'eux, à moins d'avoir étudié
la médecine de l'âme. Si donc tu es assez connaisseur en ces matières pour distinguer le bon du mauvais, tu peux
sans danger acheter le savoir à Protagoras ou à tout autre ; sinon, prends garde, mon très cher, de jouer aux dés le
sort de ton bien le plus précieux. Le risque est même beaucoup plus grand quand on achète de la science que des
aliments. Ce qui se mange et ce qui se boit, en effet, quand on l'achète au boutiquier ou au négociant peut
s'emporter dans un vase distinct, de sorte que l'achat entraîne peu de risques. Mais pour la science, ce n'est pas
dans un vase qu'on l'emporte ; il faut absolument, le prix une fois payé, la recevoir dans son âme, la mettre dans
son âme, et, quand on s'en va, le bien ou le mal est déjà fait. »
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