UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE Le paradoxe chez ... - e-Sorbonne

philosophies. Si aucun dieu n’est reconnu, une transcendance de l’homme dans une dimension
supérieure est au centre de ces doctrines.
Le taoïsme 684 part du postulat de l’existence de la voie (le tao) qui est une nature
commune à toute chose et omniprésente dans laquelle tout vient se fondre. Le propos de
l’homme sera alors de reconnaître le Tao en lui et en toutes choses et partant, d’harmoniser sa
vie avec cette nature par la pratique de la vertu (basée principalement sur la quiétude). Le
taoïsme place ainsi l’homme comme un élément parmi le reste du monde à la différence de la
conception occidentale qui a tendance à en faire l’échelon supérieur dans une vision
pyramidale. Le symbole taoïste le plus connu est celui du Ying et du Yang qui représente les
deux grands types de forces qui agissent : l’une souple, passive (le ying), l’autre plus dure et
active (le yang). Cependant, l’une et l’autre n’ont pas de connotation particulière (le ying
n’est pas plus positif que le yang, ou inversement) et toutes deux forment un ensemble
indissociable et complémentaire (le point noir du yang surgissant dans le blanc du ying, et
réciproquement). Que ce soit dans le principe unificateur du Tao ou dans le symbole du ying
et du yang, le concept d’une vision explicative basée sur une logique bivalente et exclusive (le
noir et ses caractéristiques excluent le blanc) ne semble guère pouvoir s’appliquer. Dès lors,
les explications taoïstes sont souvent considérées par la métaphysique de l’être comme des
paradoxes.
Du bouddhisme 685 , deux aspects nous paraissent nouer un dialogue important avec
l’œuvre talensienne : la définition du réel d’abord, l’essence du moi ensuite. Dans certains
courants bouddhiques (dont le zen) deux types de réalité sont définies : l’une relative et l’autre
absolue. Si la première correspond à celle que nous percevons ordinairement et sur laquelle se
développe la vie commune et les concepts, la seconde en revanche constitue une
transcendance où seule existe une nature commune (mais ne niant pas l’existence
individuelle) définie par la simple vacuité. Il est important de préciser qu’aucune différence
intrinsèque ne distingue ces deux réalités. Ce sont les êtres qui, plongés dans l’ignorance, ne
voient pas l’aspect absolu qui est le leur et celui du monde. De cette incapacité découle la
croyance en un moi séparé d’un toi 686 : en effet dans la réalité absolue, le moi n’existe pas en
684 Pour une présentation générique du taoïsme et de la pensée chinoise, voir les ouvrages de Isabelle Robinet
dont Comprendre le Tao, ed. Albin Michel, Paris, 2002.
685 Voir sur ce sujet par exemple l’ouvrage de Henri Arvon, Le bouddhisme, PUF, 2005, ou ceux très en vogue
ces dernières années de Matthieu Ricard (Le moine et le philosophe, ed. Pocket, 1999, avec J. F. Revel,
Plaidoyer pour le bonheur, ed. Nil, 2003). Notons la présentation plus recherchée et complète du livre Le monde
du Bouddhisme, dir. Heinz Bechert et Richard Gombrich, ed. Thames & Hudson, Paris, 1998.
686 C’est sur la base de cette ignorance fondamentale et la croyance en un moi illusoire que la souffrance
apparaît. La conséquence en est que la réalité relative se traduit par la souffrance et que la réalité absolue par
l’absence de souffrance.
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