UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE Le paradoxe chez ... - e-Sorbonne

doxique, que reste-t-il ? Justement un espace libre et premier d’existence, qui serait une sorte
de moi pré-doxique.
1.1.2. Le moi paradoxal
Il est remarquable qu’une fois débarrassé de l’identification au moi doxique le sujet
s’inscrive dans une essence composée de paradoxes. En effet, le moi non-doxique est un moi
paradoxal dans le sens où son origine tout comme son expression sont un lieu défini par les
paradoxes fondamentaux du temps, de l’espace, de l’unité et de la lumière.
Le moi fondamental se relie au temps absolu paradoxal selon ce qu’affirment ces
deux vers d’Inscripciones :
Vuelvo así, desde un tiempo
que está fuera del tiempo ; 372
De ce fait le moi paradoxal partage la nature du temps qui n’est pas du temps, c’est-àdire
qui ne connaît ni la durée, ni le passé ou le futur. C’est en ce sens que ce moi n’a pas en
tant que tel de début ou de fin, ce que le poème Aqualung indique à travers l’image du
serpent qui se mord la queue :
así el hombre a lo lejos es una masa informe
a la que doy los ojos apariencia de vida
yo soy su conclusión que es también mi criatura 373
Le moi se définit ici tant comme source, origine, que comme conséquence de
l’homme. De cette contradiction ressort que le moi n’a ni début ni fin tels que la doxa les
particulière ou sur une autre, de chaud ou de froid, de lumière ou d’ombre, d’amour ou de haine, de douleur ou
de plaisir. Je ne peux jamais me saisir, moi, en aucun moment sans une perception et je ne peux rien observer
que la perception. Quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un sommeil tranquille, aussi
longtemps je n’ai plus conscience de moi et on peut dire vraiment que je n’existe pas. […] Mais, si je laisse de
côté quelques métaphysiciens de ce genre, je peux m’aventurer à affirmer du reste des hommes qu’ils ne sont
rien qu’un faisceau ou une collection de perceptions différentes qui se succèdent les unes aux autres avec une
rapidité inconcevable et qui sont dans un flux et un mouvement perpétuels. » La seule chose qui est accessible à
la connaissance reste la perception, or dans la perceptive sceptique, pourquoi donner une substance, une
existence propre à quelque chose qu’on ne parvient pas à percevoir, qu’on ne peut connaître ? Ainsi, puisque le
moi est somme toute introuvable, on peut en déduire qu’il n’existe pas. Remarquons que la filiation avec Jenaro
Talens est explicite puisqu’il le cite dans l’essai qui ouvre son anthologie théorique : « Vicisitudes de la
identidad. De la lectura como diálogo o el sujeto vacío », El sujeto vacío, Madrid, Cátedra, 2000, p. 27
372
LA, p. 161.
373
CS, p. 112.
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