UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE Le paradoxe chez ... - e-Sorbonne

1.2. Les associations liées au moi
Dans une perspective doxique, le moi bien que séparé du toi et du lui (donc de l’autre
et du monde) n’en tisse pas moins d’étroites et continues relations avec ce qui n’est pas lui-
même. Cependant dès que ces rapports ne les considèrent plus comme séparés l’un de l’autre,
les frontières fixées par la doxa ne sont plus respectées et nous entrons dans le champ du
para-doxa. C’est ainsi que dans l’œuvre talensienne nous trouvons de nombreux paradoxes
réunissant dans un même temps et un même sujet aussi bien le moi et le toi que le moi et le
lui 385 . Certains poèmes vont même jusqu’à regrouper les trois personnes au sein du sujet.
1.2.1. L'association du moi et du toi
L’identité du moi et du toi au sein d’un même sujet est explicitement exprimée à
plusieurs reprises et notamment dans les vers qui ouvrent le poème Paradís :
eres yo mismo
estoy lleno de ti como la tierra
lo está de un río mudo
irremisible 386
Là encore l’emploi du verbe ser vient affirmer l’identité absolue entre les deux entités
a priori séparées par la doxa, identité renforcée par l’usage de estar qui traduit la présence
dans le même temps du moi et du toi dans le corps.
385 L’inséparabilité du moi et du toi a largement été démontré en philosophie. Nous pensons particulièrement à
Merleau-Ponty et à Deleuze. Le premier dans La phénoménologie de la perception part du principe qu’autrui
n’est jamais absent : « « Même la méditation universelle qui retranche le philosophe de sa nation, de ses amitiés,
de ses partis pris, de son être empirique, en un mot du monde, et qui semble le laisser absolument seul, est en
réalité acte, parole, et par conséquent dialogue. Le solipsisme ne serait rigoureusement vrai que de quelqu’un qui
réussirait à constater tacitement son existence sans être rien et sans rien faire, ce qui est bien impossible,
puisqu’exister c’est être au monde. Dans sa retraite réflexive, le philosophe ne peut manquer d’entraîner les
autres, parce que, dans l’obscurité du monde, il a appris pour toujours à les traiter comme consortes, et que toute
sa science est bâtie sur cette donnée de l’opinion. La subjectivité transcendantale est une subjectivité révélée,
savoir à elle-même et à autrui, et à ce titre elle est une intersubjectivité. » Merleau-Ponty, Maurice, La
phénoménologie de la perception, Gallimard, Paris, 2001. Deleuze de son côté voit dans l’autre l’élément qui
permet de structurer l’ensemble du champ perceptif. En effet, dans son livre sur Vendredi ou les limbes du
Pacifique de Michel Tournier (roman qui aborde de la relation entre sujet et autrui dans la construction de
l’identité), Deleuze affirme qu’ «autrui n’est ni un objet dans le champ de ma perception, ni un sujet qui me
perçoit : c’est d’abord une structure du champ perceptif, sans laquelle ce champ dans son ensemble ne
fonctionnerait pas comme il le fait », in « Michel Tournier et le monde sans autrui », La logique des sens,
Editions de Minuit, Paris, 1969.
386 LA, p. 284.
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