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à la fin de son œuvre dans des dialogues qui n'en sont presque plus. Platon juge ces représentations
avec moins d'intérêt critique que Socrate car elles sont pour lui et comme on l'évoquait plus haut,
l'apparence illusoire des choses, elles-mêmes illusoires. L'exigence fondamentale qui se pose à
l'homme est ailleurs pour lui, c'est ce qu'il appelle « se mouvoir soi-même ». « Ce dépassement de soi
s'accomplit en direction de quelque chose qui n'a le caractère ni des choses ni des êtres automoteurs,
qui "est" en dehors de ces deux modes d'être. Le dépassement de soi, la transcendance comme
mouvement primordial de l'âme, est ce qui maintient l'âme au dessus de la sphère de tout ce qui est
selon ces deux modes 239 ». Cette idée traduit une tendance de la pensée qui ne se tarira jamais
également et qui, au-delà du doute sur les conditions même du beau, et donc plus tard de l'art, mettra
en cause sa superficialité trompeuse. Anne Cauquelin note que, pour Platon, le beau est, ou doit être, le
visage du bien et de la vérité et cette triade est le principe d'ordre qui donne accès à l'intelligibilité
sans lequel le monde ne serait que chaos. « Ce principe unique (et de l'unicité) qui donne sa
consistance aux êtres ne peut être recherché dans le divers, le bariolé, le mélangé, le sensible, les
phénomènes, ni bien sûr, dans l'art tel qu'il se pratique. Seul l'exercice de l'intellect peut le viser 240 ».
On pourrait alors penser qu'il est stoïcien avant 1'heure et qu'il préfigure ces pensées essentialistes,
notamment religieuses ou mystiques qui répudient l'image. On peut aussi se demander si l'on ne
pourrait pas y voir les ferments de certaines théories esthétiques contemporaines qui, attachant plus
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d'importance à la réflexion de et sur l'art, désubstantialisent l'œuvre. POUI n'être pas proprement
platoniciennes, l'amour de l'art qu'elles supposent me paraît bel et bien platonique.
Le mode de la connaissance, qui reconnaît l'homme en train d'interroger la réalité du monde,
poursuit son chemin et se spécialise avec Aristote (384 av. J-C.-322 av. J-c.) qui semble demeurer le
paradoxal et inaccessible exemple de son universalité. Conune le note Élie Faure, « l'enquête
d'Aristote disperse à l'infini l'observation, la connaissance, le caractère de cet objet. Ce n'est pas non
plus par hasard qu'il est le contemporain de Lysippe et que la science anatomique, qu'il fonde, apparaît
à l'heure même où le modelé musculaire se substitue peu à peu au plan architectural 241 ». Elle influe
donc une fois de plus sur la statue dont nous suivons l'évolution et sa « forme gagne en sensibilité ce
qu'elle perd en énergie ». Le monde d'Aristote n'est pas double, il n'est pas surplombé par celui de
l'idée comme celui de Platon, il est expérimentable et matériel mais cette matérialité n'est pas
première car la nature de cet être, c'est sa forme. Et c'est ce propos qui me permet de penser, avec
Michel Freitag que notre relation au monde est d'abord esthétique au sens générique de ce terme. C'est
l'exemple de la statue que prend Aristote pour expliciter son raisonnement qui fait dépendre la forme
239 Jan Patocka, L'art et le temps, op. cit., p.96.
240 Anne Cauquelin, Les théories de l'art, op. cit., p.18.
241 Élie Faure, L'esprit des formes, op. cit., pA8.