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alancement qui nous fait ressentir la proximité qu'il y a dans cette définition avec nos contemporaines
et juridiques œuvres de l'esprit mais aussi la distance produite par le fait qu'elles ne sont peut-être pas
porteuses de l'idéal d'une création significative qui en ferait des œuvres d'art. Il résout ensuite un
débat de l'époque quant à la comparaison des créations de la nature et de l'art en se prononçant sans
détour pour la supériorité de l'art. « En outre, sous le rapport de l'existence extérieure, l'esprit sait
donner à ce qu'il tire de lui-même, à ses propres créations, une perpétuité, une durée que n'ont pas les
êtres périssables de la nature 497 ». C'est donc là que nous arrive par surcroît l'idée du caractère
intemporel de l'œuvre d'arl vrai. Il décrit ensuite ce qui doit orienter la relation à l'objet d'art et il est
alors radical dans sa critique de nombreuses tentatives le précédant. Elle ne saurait relever de la
sensibilité subjective et individuelle, non parce qu'elle est par principe erronée mais parce qu'elle
s'articule sur des distinctions arbitraires. On pourrait dire qu'elles dépendent d'intérêts - le droit, la
morale, le sublime, le religieux - qui prennent en compte J'une ou l'autre des dimensions, des
« étals» de l'œuvre mais aucunement son entité et donc son idée propre. Elle ne saurait non plus être
gouvernée par le goût « considéré conune sens du beau, [qui n'a] produit également rien que de vague,
d'indéterminé et de superficiel 498 ». Ce qui est implicite, c'est la récusation des conformismes qui
déterminent les modes et les valorisations circonstancielles et celle de l'idée d'une formation au goût
permettant d'accéder aux canons du beau et vice versa. Mais on peut se demander s'il ne contribue pas
ainsi à naturaliser ['idée d'un « don» esthétique à la base des recherches et des dénonciations associées
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de Pierre Bourdieu. POUitant, penser que Hegel serait un acteur essentiel de cette « violence
symbolique» serait oublier qu'il plaide avant tout pour une relation véritable à l'œuvre. Elle ne peut
relever seulement de la perception sensible ni de J'abstraction rationnelle. La première, isolée,
consonune l'objet d'art comme une utilité et la seconde l'étudie seulement conune l'apparence de la
vérité, une tentative d'exprimer l'idéal. Cette relation authentique, qui permet de reconnaître l'art lui­
même, suppose la conjonction d'une sensibilité gratuite de et dans l'expression totale et immédiate de
l'idéal dans la forme matérielle: cette jouissance est donc pure contemplation.
Questionnant le but de l'art, il se rapporte à la forme et sa perfection. Le comparant à une
« langue harmonieuse» et un « miroir vivant », il dénonce à la fois le seul souci de perfection
technique et l'indifférence sur le fond. C'est alors qu'il me paraît être le premier à exprimer la formule
de « l'art pour l'art» qui constituera l'horizon d'une quête pour les artistes, dont il anticipe avec
clairvoyance ce que j'appellerais certains errements. « Indifférent sur le fond, l'altiste ne s'attache qu'à
le bien rendre; il se soucie peu de la vérité en soi. Sceptique ou enthousiaste sans choix, il nous fait
partager le délire des bacchantes ou l'indifférence du sophiste. Tel est le système qui prend pour devise
497 Idem.
498 Ibid. p.26.