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soit sous la forme de l'artiste, soit sous celle de l'amateur, de l'''honnête homme", de 1'''Homme
cultivé", qui servaient à l'artiste de public (on sait que les abstractions étaient masculines en ce temps
là !)1294 ». Il se présente donc comme un Janus moderne mais sa figure double n'est pas une association
de contraires. Il me semble qu'il est comme son modèle antique; sage parce qu'il regarde à la fois vers
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le passé et le futur. On ressent bien en effet que cet « honnête homme» porte encore un lien
nostalgique avec le sensible en tant que dimension esthétique, formelle et donc concrète du monde.
Même dans un discours savant ou dans un propos de spécialiste, il est maintenant malséant
d'employer cette formule « Haute Culture ». Pour jargonner un peu, on dira qu'elle est politiquement
incorrecte alors que, paradoxalement, celle de haute couture ne l'est pas. Cet opprobre me paraît être le
résultat de dénonciations multiples qui portaient l'espoir de la fin des exploitations ainsi que celui
d'une société du loisir. Cette formule semble avoir rejoint un autre enfer: celui des illusions perdues
comme la trace de plus en plus effacée d'un rêve d'enfance désabusée. C'est comme si ces idées qui
s'opposaient, partageaient dorénavant un même sort au profit d'une rationalisation opéi'ationnelle et
marchande du monde qui s'est accaparée les êtres et même l'idéalisation de leur subjectivité sous la
forme de leur relation à l'art dont Hegel pensait que, dans la société moderne et bourgeoise, elle
relèverait de l'intime et non plus du commun. Le tropisme économique qui nous submerge dorénavant
engage le plus souvent à oublier cette dimension dans notre appréhension de la société civile qu'il
place entre la famille et l'État. Pourtant, si l'art fait partie des besoins de l'individu, la satisfaction de
ce besoin n'était alors pas, ou pas encore, support économique. C'est ce qui guida le projet de
l'éducation populaire vers un partage de la « Haute Culture» postulant que le seul contact avec les
œuvres d'art était insuffisant. Intégrant cette question dans une perspective plus vaste et véritablement
politique, son but était, tout en conservant l'intensité de la relation consacrée par le statut moderne de
l'art, d'élargir son audience. Me risquant à une image stratégique plus contemporaine, je dirais qu'il
s'agissait alors d'une politique centrée sur la demande plus que sur l'offre. Cela me semble alors
encore plus pertinent au moment de la transformation du monde de l'Art en un marché de l'Ali où tous
les interlocuteurs, privés et publics en arrivent à devenir, parfois malgré eux, les complices de
nouvelles dynamiques, de plus en plus systémiques, qui remettent en cause les fondements même de ce
que l'être humain a pu longtemps rêver sous l'égide du mot civilisation. Ce rêve, « païdeumatique »
auraient dit Frobenius et Senghor, passe par « le fait de "jouer son rôle" [qui] se trouve à la source de
toute civilisation. Et ce rôle que doit jouer l'individu, le peuple, l'humanité fixée à son temps ou à son
lieu, est celui qui est écrit pour lui, individu ou communauté. Et ce qui est "écrit pour lui" se révèle
1294 Ibid., p.20-21.