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encore en tant qu'art depuis l'extérieur, il ne reste plus que «le discours qui le montre et l'analyse dans
sa pure factualité processuelle, procédurale, opérationnelle. L'espace d'auto-monstration de formes ne
peut plus être décrit, interprété et compris que de manière entièrement immanente et donc
"spécialisée,,981 ». N'ayant plus, en dehors de cela, de consistance propre, l'espace de l'art, pourtant
encore revendiqué sous ce nom, participe pleinement à et se dilue ainsi dans une nouvelle réalité,
totale, où le virtuel est devenu le réel, où le symbolique se fond dans l'imaginaire. « L'image ne peut
plus imaginer le réel, puisqu'elle est le réel, elle ne peut plus le transcender, le figurer, ni le rêver,
puisqu'elle en est la réalité virtuelle 982 ». Le mouvement, au sens propre, qui s'empare de toutes les
dimensions d'un monde en voie de virtualisation remet donc en cause la séparation de la dimension
sociétale-fonctionnelle et de la dimension civilisationnelle-idéale. S'il s'agit plus de confusion que de
fusion ou même peut-être d'engloutissement de la seconde dans la première, c'est à sa disparition que
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l'on assiste ainsi qu'à celle des attributs qu'elle pOltait et qui la faisait vivre. Si donc on a pu parler
d'une crise de civilisation appelant à une « révolution spirituelle », force est de constater que les effets
qui en ont résultés ont accentué les raisons d'alarme. Ces expériences n'ont-elles pas contribué au
passage d'un mode de reproduction de la société de type politique-institutionnel - moderne dans
lequel l'art avait sa place, celle d'une institution - à un autre qui est dorénavant décisionnel­
opérationnel où l'art est inscrit dans une dynamique systémique globale? Alors que l'on évoquait la
possibilité d'un ministère de la culture, même si l'on se référait encore au concept moderne de l'art,
c'est comme s'il rendait possible un discours de propagande. Le projet portait déjà les semences qui
amèneraient son instrumentalisation et son opérationnalisation fonctionnelle et feraient ainsi péricliter
la notion même de « haute culture» et ses exigences liées à sa consistance idéale symbolique. Sens et
contresens semblent alors se confondre pour contribuer à une mutilation à dimension autopoiétique.
Étant liés directement et indirectement aux univers de l'art, ces parcours semblent porter - en accord
avec sa réputation anticipatrice, voire prophétique - une sorte de pré-science et se présenter comme
une selffulfilling prophec/ 83 dont l'enjeu serait majeur. Il y a dans ces cheminements ce qui peut
apparaître comme une préfiguration, une «représentation» expérimentale de ce qui va advenir. Les
questionnements, et aussi les hypothèses qui la soutiennent, portent déjà cette interrogation
civilisationnelle mais c'est aussi, entre autres, de leur fait que s'enclenchent les processus qui les
renouvellent encore plus fondamentalement. «Il n'est pas étonnant que la réalité des civilisations 984
refasse surface au moment où la question de la dissolution des sociétés dans les systèmes se pose dans
981 Ibid., p.121.
982 Jean Baudrillard, « Le nouvel ordre esthétique », loc. cit, p.81
983 Et je reprends ici très librement la formule du sociologue Robert K. Merton in Éléments de théorie et de
méthode sociologique, trad. Henri Mendras, Paris, Plon, 1965.
984 Michel Freitag fait ici référence, notamment, au « choc des civilisations» de Samuel Huntington que je cite par
ailleurs.