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perdu la vie supposait sa mort et c'est l'idée que nous avons conservée. Elle serait maintenant caduque
puisque nous aurions eu depuis la preuve irréfutable d'une vie au-delà de cette mort. D'autres opinions
pourraient aussi évoquer une très lente agonie motivée par une forte résistance du mourant ou un
acharnement thérapeutique de l'entourage. Mais on peut se demander si c'est bien un sens aussi radical
que Hegel voulait donner à sa proposition. Je ne le crois pas car je me rappelle la phrase qui la suit
immédiatement: « Nous le considérons d'une manière trop spéculative pour qu'il reprenne dans les
mœurs la place, élevée, qu'il y occupait autrefois l269 ». Pour situer encore ce propos, je voudrais
maintenant rappeler qu'il nous dit par ailleurs que l'image ne nOLIs fera plus plier le genou devant elle
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car elle n'incarne plus le symbole qui la rendait nécessaire et qui faisait ce que j'appellerais son
caractère directement spirituel. Il nous montre alors que dans cette évolution, ce n'est pas que l'art qui
est concerné puisqu'il dépend lui-même, en tant qu'une de ses dimensions majeures, de notre rapport
au monde et de la place que l'être humain tente progressivement de s'y créer. Ce qui change alors,
c'est l'art lui-même et les œuvres qu'il génère mais aussi le regard que nous posons sur lui et plus
généralement le regard que nous posons sur le monde dont il est l'une des modalités. Cependant,
comme on le sait, ces deux dimensions sont irréductiblement liées et c'est bien l'évolution de ce regard
qui a permis de fonder le concept moderne de l'art. On en viendrait alors à penser que si l'on peut
gloser sur la mort de l'art, c'est qu'il faut aussi célébrer la naissance de l'artiste. Contrairement à Kant,
Hegel s'est affronté à la définition de l'art qui n'était qu'implicite chez le premier puisque relevant de
l'évidence partagée. Dans celle-ci, les œuvres d'art ne portaient pas la signature de leur auteur. Elles
parlaient d'abord du monde et au monde, même si notre humaine sensibilité savait reconnaître cette
main qui les avait fait, sa puissance, son savoir-faire et toute l'émotion qu'engendrait ce constat. J'ai lu
le parcours qui a amené à la constitution du concept moderne de l'art comme celui d'une émancipation
progressive en intime correspondance avec celle de j'individu. On pourrait dire qu'en rejetant peu à
peu toutes les hétéronomies, ils seraient conjointement devenus sujets. Dans les premières lignes d'un
livre à paraître sous le titre L'abîme de la liberté. Critique du libéralisme, Michel Freitag situe
précisément l'enjeu de ce que je ressens personnellement comme une quête. C'est aussi dans
l'historicité particulière de la modernité que le concept de libe11é a été formulé. Il y devient le
« précepte pratique fondamental de la vie religieuse, morale, politique et économique, et c'est de cette
expérience que la philosophie a tiré un principe catégorique sur lequel elle s'est efforcée de
reconstruire une nouvelle définition ontologique de l'être humain et de la société. Ce principe
transcendantal était de nature subjective et il associait la liberté à l'exercice de la volonté 1270, comme
1269 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Cours d'esthétique, voL 1, op. ci!., p.1 O.
1270 Il fallait pour cela que la volonté ait d'abord été reconnue comme une puissance ou une faculté universelle de
l'esprit (ou du coeur) humain! Hannah Arendt en situe la « découverte» ou plutôt l'invention dans le
christianisme (chez saint Paul, puis saint Augustin) tout en en constatant le caractère auto-négateur, mais j'en ai,