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savoir absolu et celle de l'Absolu, soit-il d'ailleurs le savoir lui-même comme il me semble que Fichte
le défend. La question posée par le système fichtéen est bien celle de la science et considérer ainsi le
savoir revient à s'interroger sur l'existence même des jugements scientifiques. Pour Fichte, ils existent
tout autant qu'il est certain que ['être existe mais, conune cela ne peut être prouvé théoriquement, on
ne peut pas le considérer conune absolument certain. On ne peut donc penser de manière cohérente
l'ensemble de la réalité qu'en partant du principe de l'existence du sujet. C'est sur ce point que
Schelling dispute car il postule in fine qu'il ne peut y avoir deux sortes de certitudes. Pour achever la
révolution critique de Kant et de Fichte qui postulait qu'amener la preuve de l'existence de l'homme et
de Dieu était impossible, il fallait encore, conune le propose Schelling, préciser que c'était absolument
inutile. En questionnant un Moi insaisissable et la liberté qui le justifie, Fichte ne pouvait penser la
nature qu'en terme de limitation, alors que Schelling tente de réunir nature et esprit. Sa question
philosophique se formule de la manière suivante: «comment peut-on concevoir à la fois les
représentations comme se dirigeant d'après les objets, et les objets conune se dirigeant d'après les
représentations 416 »? Ni la philosophie théorique ni la philosophie pratique ne peuvent y répondre. li
ne s'agit pas ici de réconciliation mais plutôt de l'identification de ce qui serait un chaînon manquant,
comblé par Dieu dans le dualisme kantien. Cela doit permettre de penser une action et même plutôt un
agir qui peut associer la production objective de la nature et la volonté libre du sujet.
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Pour Schelling, cet agir est inconscient pour ce qui est de la première et conscient pour ce qui
concerne la seconde. Il conçoit donc la nature comme une étape pré-réflexive de la conscience de soi et
il n'a plus besoin de rejeter l'intuition intellectuelle comme le faisait Kant. L'esprit et la nature, le Moi
et le non-Moi, le fmi et l'infini, bien que dissociés, sont reliés par un mouvement d'aller-retQur entre la
représentation de soi réflexive, qui est finie et l'unité, pré-réflexive, qui est infinie. La nature est
originellement homogène avec l'esprit car elle est « l'organisme visible de notre entendement 417 ». La
philosophie de la nature et la philosophie transcendantale se présentent donc conune deux dimensions
d'une seule discipline et la philosophie pratique conune un «moyen terme 418 ». Elle ne doit plus
postuler le devoir moral comme l'affirmation de la raison mais un laisser-être de la vie, de la nature et
de l'esprit. On peut alors se demander conunent le sujet, dans la volonté qui le caractérise - tout autre
que le « vouloir» de Schopenhauer, j'en conviens - peut assumer cela. Et l'art survient encore car
c'est dans son génie que se manifeste l'identité du conscient et de l'inconscient, de la nécessité et de la
liberté. Le génie réalise «par instinct» ce qu'aucun entendement ne réussit jamais. Il fait que l'art,
416 Friedrich W.J. von Schelling, Système de l'idéalisme transcendantal, [1800] in Ausgewah/te Schriflen, voL 1,
Francfort, Suhrkamp, 1985, pA16. Cité par Thierry Simonelli, in « La production inconsciente chez Schelling ».
Disponible en ligne sur : http://www.dogma.lu/txtJschellingl.hlm.
417 Friedrich W.J. von Schelling, Système de l'idéalisme transcendantal, op. cit., p.340.
418 Ibid. pAO 1.