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David Bohm l18J y voit le fruit du développement de la pensée scientifique fragmentaire, elle-même
issue des conceptions mécanistes et atomistes qui dominent la science moderne. Il met bien en
évidence le processus par lequel la « pensée» s'accapare conceptuellement de la réalité aux fins d'une
expérience qui est implicitement construite dans le but de confirmer le fallacieux isolement des
éléments sur lesquels elle se penche. Il montre ensuite comment cette approche s'est disséminée bien
au-delà de la sphère scientifique en contribuant de plus en plus irréductiblement à la fragmentation de
notre conception du monde réel. J'admets que je fais ici une présentation naïve de son approche mais
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j'aimerais relever le fait qu'il accorde une place très privilégiée, trop privilégiée à mon sens, à la
dynamique scientifique dans sa proposition. Il me semble en effet que l'art, dans ses multiples
questionnements de la représentation, joue aussi pleinement son rôle et, qu'une fois encore, les deux
domaines sont associés pour même fusionner par la grâce des nouvelles technologies de l'information
et de la communication. Le propos n'est pas ici de savoir quelle influence fut la plus forte ou celle qui
laisse le plus de traces. On le sait à mon avis depuis toujours: c'est la parole ou les mots qui
demeurent encore le véhicule privilégié de la diffusion des idées et notamment celles de la
connaissance. « Comprise comme le résultat d'une recherche réfléchie et systématique, [elle] remonte
en effet à la naissance même de la philosophie en Grèce, à ce moment où s'est produite une mutation
du concept de logos, par l'inversion de son sens immédiatement objectif (la parole du monde, la parole
mythique) en un sens nouveau impliquant j'intervention critique de la subjectivité réfléchissante, le
logos comme theoria d'une réalité devenue problématique, exigeant le détour de la méthode l184 ».
Cette méthode contribue maintenant à la fragmentation des plus coriaces de nos représentations
ontologiques. Ceci peut amener par exemple de nombreux auteurs à reprendre sans aucune réserve une
proposition de Michel Serres. Considérant l'espace culturel «où tel groupe demeure, travaille, vit et
raisonne ou parle », il le déclare « espace des isomorphies. L'ensemble des relations fidèles réunissant
les opérations et les éléments de chacun des espaces reconnus comme différents. Il n'habite pas son
histoire, ou sa religion, ou ses mythes, ou sa science, ou sa technologie, ou sa structure familiale, il
niche dans les ponts qui font communiquer ces îles. La culture, sa culture n'est plus un espace ou des
espaces qualifiés, elle est, précisément, l'espace des isomorphies entre ces espaces nommés" 85 ». Dans
cette définition, je retiens particulièrement le mot île, présenté comme une autre évidence et soutenant
toute la force de la démonstration. Il porte bien entendu le poids d'une image d'abord construite dans
la poésie ou la littérature: l'archipel, et cette métaphore pourrait alors signifier que les humains sont
1183 David Bohm, La plénitude de l'Univers, [1980],.rrad. et ad. Tchalaï Unger, Monaco, Éd. Le Rocher, 1987.
1184 Michel Freitag, Le naufrage de l'université et autres essais d'épistémologie politique, Québec, Éditions Nota
Bene, 1998, p.33.
1185 Michel Serres, Esthétiques sur Carpaccio, Paris, Hermann, 1978, p.102-1 03.