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penser et de percevoir. Ce que l'on nomme "culture,,617 ». Si l'expression lieux communs, dans l'usage
courant, s'applique péjorativement à ces idées dont on dit aussi souvent qu'elles sont de celles qui
s'échangent en bonne compagnie. L'expression suppose également l'existence d'un espace partagé et
on peut même penser qu'il s'agit de cet espace « mondain» qui a servi d'amorce à la formation de
l'espace public au sens où Habermas l'a mis en scène avec tant de sUCCèS 618 , marginalisant ainsi, en le
« culturisant », sa dimension proprement politique et idéologique 6l9 . Dans le brouhaha de leurs
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confrontations sans enjeux véritables, les « lieux communs» construisent néanmoins un sens commun
qui fait exister socialement le sujet. C'est la raison pour laquelle, Anne Cauquelin qualifie la doxa de
l'art de «rumeur théorique ». Par là, elle veut montrer que « la doxa est ce genre de discours a/ogos,
non pas absurde, mais à côté, en dehors de la logique, de l'érudition et de la connaissance précise, que
ce discours est porté par un amalgame de théories et porte lui-même des éléments théoriques nombreux
tout à fait repérables sous leurs déguisements et qui contribuent à former autour de l'art ce nuage de
sens (bon sens et lieux communs) qui nous maintient en suspension, séduits, troublés, et nous-mêmes
doxiques à l'endroit de l'art dont nous épousons simultanément ou successivement toutes les
perspectives qu'elle délivré 20 ». Ce brouhaha fait par ailleurs jaillir l'idée du bruit de fond dont nous
parlent les astrophysiciens quand ils observent l'univers auquel ils ne savent pas donner de limites en
temps comme en espace et on peut y voir la métaphore d'une crépitation qui pense l'art sans en
maîtriser toutes les données. Si l'on peut penser que, du fait de l'importance des médias dans la société
contemporaine, cette intéressante idée de rumeur théorique ne concerne pas que l'art, il me semble
pourtant qu'il est des sujets où il est plus facile de distinguer les causeurs des savants.
Je tenterai donc de cerner les explications de ce constat et elles me paraissent triples. Elles
tiennent d'abord, paradoxalement, à cette idée de gratuité portée par la proposition doxique d'Anne
Cauquelin. Elle agit comme un masque légitimant qui empêche et rend même inutile l'interrogation du
fond et du propre de l'art. D'ailleurs, on peut voir une confirmation, a priori contradictoire, de cette
hypothèse dans les orientations des études sociologiques sur ce champ. En effet, si les sciences
humaines s'intéressent encore à l'art, il faut bien admettre que c'est de manière marginale. Elles
concentrent principalement leurs travaux sur les effets, le produit et l'environnement de l'art plutôt que
son essence, même s'il devrait s'agir pour elles désormais de son essence sociale 621 . Mais les sciences
617 Ibid., p.118-119.
618 Jürgen Habermas, L'espace public. Archéologie de la publicilé comme dimension conslilulive de la sociélé
bourgeoise, op. ci!.
619 Voir aussi sur ce thème la thèse de Richard Sennett, The Fall ofpublic Man [1976] (Les Iyrannies de l'inlimilé,
trad. Antoine Berman et Rebecca Folkman, Paris, Seuil, 1979,285 p.j, où il présente une analyse critique qui n'est
pas du tout congruente avec celle d'Habermas mais qui est plus réaliste s'agissant de la société contemporaine.
620 Anne Cauquelin, Les théories de l'arl, op. ci!., p.123.
621 Comme cela est d'ailleurs si bien illustré par Francastel, Lubies, Goldmann, etc.