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de représentation, et même toutes les instrumentations s'intègrent [à la dimension civilisationnelle] en
tant qu'ils n'assument plus directement, en leur valeur cognitive, normative et expressive, une fonction
de contrôle social et de reproduction sociétale sanctionnée de manière formelle, et qu'ils se présentent
donc dans une dimension d'idéalité qui s'est distancée de l'immédiate fonctionnalité 971 ». Il se crée
alors un effet de « halo» qui est la conséquence de la « distance» et du « flottement» résultant de
cette séparation. Pour les œuvres de civilisation, puis plus tard les œuvres d'art, il agit « comme un
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rappel de l'originelle "puissance sacrée" propre à la forme symbolique qui continue à se manifester
dans l'art lorsqu'il est appréhendé par contraste à la valeur d'utilité purement fonctionnelle des
objets 972 ». Il en résulte un lien entre le concept de civilisation et celui de haute culture: « une haute
culture qui possède par rapport aux sociétés particulières un caractère objectif de transversalité 973 ». On
est alors dans une acception universaliste du concept de civilisation - et conséquemment de haute
culture, même si elle s'incarne, modernité oblige, dans le modèle occidental. Il est « réceptacle, pointe
et avenir» d'un procès unique de développement qui reprenait, en la laïcisant et en la rationalisant, la
conception chrétienne d'une direction providentielle pour l'histoire de l'humanité. Sur ces bases,
« dans la dynamique sociétale caractérisant la société moderne », il y a « une séparation de la
dimension expressive qui s'autonomise et se développe cumulativement dans l'humanisme moderne,
et de la dimension fonctionnelle désormais assumée par un ensemble d'institutions différenciées à
caractère universaliste: le politique, le droit, l'économique, le scientifique et, alors déjà comme un
résidu, le culturel 974 ». Les principes de régulation et de légitimation propres à chacun de ces domaines
peuvent être compris comme participant d'un mouvement progressif indéfini et finalement subsumés
sous le concept unifiant de la Raison. Chez Kant, par exemple, elle possède un caractère transcendantal
mais elle sera bientôt restreinte à la raison calculatrice - celle de l'intérêt - puis acculée aux limites
d'une efficience purement opérationnelle. C'est donc un procès de « rationalisation », réduction
empiriste et utilitariste, qui en découle et s'empare de tous les domaines de la vie collective. Le monde
synthétique de l'art, de la culture et des humanités fait alors figure de relative exception puisque si la
rationalisation s'y manifeste 975 c'est pour d'abord laisser place à l'autonomie expressive et donc à
l'irréductibilité des formes synthétiques et à l'accentuation de]'« aura », selon la formule de Benjamin.
L'opposition des dimensions fonctionnelle et symbolique, c'est-à-dire sociétale et civilisationnelle,
dans la conscience des formes de l'identité collective s'est accompagnée d'une différentiation des
pratiques qui oppose par exemple art et travail, science descriptive objective et culture expressive.
971 Ibid., p.3 1'6-317.
972 Ibid., p.3]7.
973 Idem.
974 Ibid., p.3l7-3l8.
975 Par l'unification de l'espace de la représentation ou encore la psychologisation d'un sujet romanesque devenant
« problématique ».