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corrune purement fantasmatique, peut-on seulement envisager d'y agir concrètement et plus encore la
maîtriser? Ces attracteurs étranges animent l'espace de phase d'un réel insaisissable et d'une
impossible représentation devenue miroir d'elle-même dans la généralisation de cette mise en abîme
qui est l'image même de la théorie du chaos. On se consolera vite en se disant que tout cela n'est
qu'affaire d'image et que « ce n'est pas pour de vrai» comme disent les enfants de chez moi. Mais est­
ce bien le cas et subsiste-t-il une vérité à laquelle on puisse encore faire référence?
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Car ce bon sens enfantin suppose qu'il y a une différence entre l'image et le «vrai» mais ce
que l'on constate justement, c'est qu'elle se dilue de plus en plus. Peut-être n'est-ce pas si grave pour
l'art, mais s'il s'avérait que l'on puisse renverser la proposition? Car la représentation est notre moyen
de dire le monde et les images ne sont pas que celles de l'art. Elles sont aussi celles qui sont portées
par les mots de notre langage, dimension première de notre symbolique corrunune et fondatrice de
notre humaine civilisation. Dans un livre à paraître prochainement, Michel Freitag parle notamment
des dimensions constitutives de la civilisation parmi lesquelles se situe le langage en tant que forme
concrète la plus élémentaire du commun. Elle l'est parce que, par sa maîtrise, l'être humain participe
d'une appropriation symbolique « concrètement structurée» de l'univers qui est partagée a priori.
Mais elle l'est aussi parce qu'il ne peut l'acquérir qu'en s'inscrivant dans la tradition au sens d'une
transmission comprise corrune une réactualisation vivante. Cette référence est donc une exigence
ontologique de la vie humaine et de la vie sociale et la parole dépasse ainsi une simple faculté
subjective. Elle transcende le fameux « arbitraire du signe» que le structuralisme a placé au fondement
de ses descriptions. Elle détermine l'espace de la socialité dans lequel se placent les représentations
narratives et les élaborations normatives et esthétiques qui y sont associées. Toutes les sociétés l'ont
fait « à travers des « récits» à valeur en même temps identitaire et normative, dont les formes, on le
sait, ont significativement varié à travers l'histoire (mythes, cosmogonies et cosmologies, religions,
œuvres romanesques, mais aussi lois, formes de légitimation de l'autorité et du pouvoir, descriptions
scientifiques du monde, etc.)1181 ». Pour lui, le caractère irrévocable maintenant conféré
idéologiquement à l'état de fait systémique et aux dynamiques autoréférentielles en relève. « C'est le
nouveau mythe à travers lequel nous essayons de nous raconter le sens de 1'histoire présente en
l'inscrivant dans une histoire des "techniques" dont l'humanité subjective aurait depuis le début été
absente 1 182 ». C'est la vision ontologique et fondatrice de l'intégration - au sens étymologique de son
entière participation au tout du monde - de l'horrune dans toutes les dimensions de son milieu et aussi
de son intégrité personnelle, qui est remise en cause dans cette abolition de l'histoire en tant que sens.
1181 Michel Freitag, De la globalisation à la mondialisation: une question de civilisation, chap.IV, pAO.
1182 Idem.